Dans les religions théistes, les définitions de Dieu abondent, inondent et redondent. Ce qui nous intéresse ici, c’est le point de vue bouddhiste. Et comme vous allez le constater – et comme vous devez bien vous en douter –, l’explication de Bouddha diffère radicalement de celle des religieux…

On peut distinguer deux manières de parler de Dieu. Il y a d’une part la "substance divine" et d’autre part le grand esprit supposé avoir créé l’univers et le contrôler de sa "toute puissance".

L’union avec Dieu

Pour la première notion, ce qui est souvent décrit comme "l’union avec Dieu" ou "la béatitude divine" ou encore "atteindre Dieu" n’est, selon le bouddhisme, rien d’autre qu’un état d’esprit conditionné. Quel genre d’état ? Un état qui va d’une euphorie paisible passagère à, au mieux, une absorption du mental unifié (jhāna, un état passager également) dont l’objet de méditation serait mettā (la bienveillance) ou saddhā (la foi, la dévotion) dirigée vers Dieu ou la qualité divine, ou quelque prière religieuse intensément dirigée. De façon évidente, un tel état mental ne contribue qu’à exacerber sa croyance en une "substance divine", qui serait consciente et omniprésente, ou pire : protectrice de ceux qui se dédient à elle.

"Dieu" pourrait aussi être un terme signifiant simplement mettā, puisqu’on entend souvent « Dieu n’est qu’Amour », mais les théistes – les "croyants", donc ceux qui "croient" et non ceux qui "voient" directement – attribuent en sus une conscience à ce mettā. Cette vue erronée est sans doute accentuée par la croyance si profonde – partagée par la quasi-totalité des bouddhistes – en un "moi" qui expérimente les choses, que les états de conscience inhabituels de béatitude sont pris pour une intervention extérieure, divine. Cette dernière croyance est par­tagée par un certain nombre de bouddhistes, qui n’ont pas eu la chance de rencontrer des moines capables de leur exposer correctement les enseignements de Bouddha. Ceux-là considèrent et prient Bouddha comme s’il s’agissait d’un dieu omniprésent.

Les sages chrétiens du Moyen-Âge — en particulier Maître Eckhart — nous disent :

• On ne peut s’emplir de Dieu
  qu’à la mesure où l’on se vide de soi.

De manière évidente, nous pouvons voir dans cette élégante tournure une belle instruction à la méditation profonde. Cette invitation signifie en d’autres termes : quand on fait preuve de lâcher prise à tout ce qui contribue à entretenir son "moi", la conscience accède à ce qui était recouvert par ces voiles, à savoir la très paisible béatitude de l’esprit qui s’absorbe en lui-même. On ne peut goûter au premier jhāna qu’une fois l’esprit a abandonné les "freins" suivants :

• le désir sensoriel
• toute trace de malveillance
• la paresse et torpeur
• l’agitation et inquiétude
• le doute

Et qu’appelle-t-on un "Saint" ? Un individu qui s’est détaché de tout, ayant pleinement accompli "l’Inconditionné", est un arahanta, c’est-à-dire un être qui a "achevé ce qu’il y avait à achever", il est libéré définitivement du cycle perpétuel des renaissances.

Dans les traditions théistes, un Saint est, au mieux (dans la meilleure des versions, donc), un individu qui, en plus d’adopter un comportement vertueux, a une conscience aiguë de la futilité du monde matériel et du danger des attachements excessifs. Ce qui lui manque : la vue juste. Pourquoi ? Car il croit qu’un esprit créateur de tout et omniprésent décide du sort des êtres. Il n’a pas réalisé qu’au lieu d’"âme", il n’existe qu’une suite d’agrégats physiques et mentaux n’apparaissant qu’en consé­quence de causes, et qu’en dehors de cela, tout n’est que vacuité.

En outre, la sanctification peut être renforcée ou certifiée par des aptitudes exception­nelles qui cependant n’ont pas le moindre critère de sagesse ni d’accom­plisse­ment spirituel. Entre autres : prophéties, signes particuliers, pouvoirs psychiques, capacités de guérison, visions extraor­dinaires, communication avec Dieu. Ce dernier point nous amène à la principale partie de cet article…

Le Dieu créateur

Dans le sutta n°24 du Digha Nikaya, Bouddha explique en détail l’origine non pas de l’univers, mais des religions théistes, quelles qu’elles soient. En voici l’essentiel, décrypté en clair…

L’univers (physique) se reforme encore et encore, et tout le processus décrit ci-dessous se reproduit à chaque univers. Quand l’univers se reforme, la plupart des êtres renaissent et demeurent dans les mondes brāhma (sphères célestes) les plus hauts — pour une très longue durée. Ceux des mondes infernaux continuent de purger leur peine.

À l’épuisement d’une partie de ses mérites (ceux qui le maintenaient dans les plus hautes sphères), un être quitte cette sphère et apparaît dans une sphère moins élevée (un autre "monde brāhma", mais où la béatitude est encore intense et où la communication devient possible. Oubliant sa naissance, ce brāhma croit exister depuis toujours. Incapable de voir les sphères supérieures, il se pense être la seule conscience de l’univers. Quand il se met à souhaiter l’apparition d’autres êtres, certains qui, tout comme lui avant, épuisant une part de leurs mérites, appa­raissent dans sa sphère.

Le premier brāhma en est alors convaincu :

• Je suis le Grand Dieu, le Créateur, le Père de tous les êtres. Par ma pensée, j’ai créé ces autres êtres.

Les autres brāhma arrivés après croient en retour que celui qui était là avant eux est le créateur de l’univers. Ce dernier souhaite l’apparition d’êtres dans des mondes inférieurs et, dû à l’épuisement des mérites, des êtres apparaissent dans les mondes des deva, puis dans celui des humains…

Parmi les humains, quand certains deviennent des ascètes qui pratiquent la méditation intense, jusqu’à accéder aux souvenirs de leurs vies passées, ils se souviennent de leur vie dans cette sphère avec le brāhma considéré comme le grand créateur de tout. Ils ne se souviennent pas au-delà, alors ils déclarent :

• Ce Dieu qui nous a créés est éternel, immuable. Nous, créés par lui, sommes impermanents, périssables, destinés à disparaître.

Dans certains cas, un être humain, par sa méditation, se souvient simplement d’un état "divin" — celui expérimenté dans les mondes de brāhma. Ne voyant rien au-delà, il croit que cet état est l’origine de tout, et fonde une doctrine.

Dans d’autres cas, un être humain, par sa méditation, parvient à entrer en communi­cation avec un autre brāhma ayant les mêmes convictions, qui lui dit être le Dieu créateur de l’univers, qu’il convient de le vénérer, de fonder un culte pour lui rendre hommage…

C’est ainsi que naît, dans certaines traditions, la croyance en un Dieu créateur.

Tu en tires les conclusions que tu veux, je ne porte aucun jugement, je ne fais que relayer et vulgariser de mon mieux les paroles de la seule personne capable de fournir une explication claire et cohérente à toutes les questions, des plus simples aux plus profondes.

Chacun est libre de croire ce qu’il lui plaît de croire, mais il peut au moins se demander : Si Dieu est si parfait et qu’il a tout créé, pourquoi avoir créé le diable, des créatures si imparfaites et tant de souffrances ? D’ailleurs, pourquoi avoir créé l’existence ? Dans quel but ? Il est intéressant de souligner ici que le désir de création n’est qu’un vulgaire attachement. À quoi pourrait servir une création en dehors des plaisirs sensoriels (ravissement visuel, auditif ou mental, délectation tactile, gustative ou olfactive) ? Que l’on crée un bracelet de fleurs, une cathédrale ou un univers entier, on le fait uniquement par attachement. Un esprit détaché ne crée pas. Par conséquent, un être sage, qui qu’il soit et quelle que soit sa tradition d’origine, cesse de créer quoi que ce soit. Au contraire, il ne fait que déconstruire peu à peu tous les conditionnements, c’est-à-dire toutes les causes de la souffrance.

L’illusion de la conscience universelle

On entend souvent également ceci : « Dieu a fait l’homme à son image. », mais ne trouvez-vous pas l’affirmation suivante beaucoup plus parlante ? « L’homme a fait Dieu à son image. »

À moi ? Pas le moindre ! Mais toi, ça ne fait que t’éloigner de la compréhension correcte des choses, donc t’entretenir dans le cycle sans fin des insatisfactions. Pourquoi cela ? En attribuant à l’univers non seulement une conscience mais un Soi non conditionné agissant sur tout, tu n’es pas près de réaliser que même ton Moi n’existe pas et que dans l’univers, tout n’est que le résultat d’un conditionnement. Le Non-conditionné – nibbāna – est totalement libre de matière et de conscience, ainsi que de quoi que ce soit qui pourrait être attribué à une "substance divine". Comment d’ailleurs une conscience, quelle qu’elle soit, pourrait-elle exister en nibbāna, la Paix complète et définitive, puisqu’elle est ce qui véhicule dukkha (l’insatisfaction) ?

Ton "moi" n’est qu’une illusion, mon cher Kassinou. Le "moi" est une illusion si puissante que tu crois en elle encore bien plus fort que tu ne crois en Dieu ! On peut dire qu’il y a des êtres humains, des chiens, des arbres, des cailloux, des nuages… Mais tous autant qu’ils sont, ceux-là n’ont pas de "soi", pas de substance propre existante par soi-même.

Les êtres vivants dotés de conscience ne sont que des processus biologiques mûs par une série de consciences très brèves qui apparaissent et disparaissent les unes à la suite des autres, donnant l’impression d’une continuité, d’un ensemble indissociable. Seule une méditation profonde et pénétrante permet de le discerner – à condition qu’une vue correcte et bien dirigée soit de mise. C’est exactement comme un film : on voit des acteurs courir, se battre, s’embrasser… alors qu’il ne s’agit de rien d’autre qu’une suite d’images figées et d’ondes sonores pas plus vivantes que la bobine de plastique qui les porte.

On entend souvent cette expression : Être – ou pas – dans le Dhamma. Mais qu’est-ce que cela signifie vraiment ? Et vous, êtes-vous dans le Dhamma ?

Vous vous intéressez de près aux enseignements du Dhamma, vous lisez des ouvrages profonds sur la pratique bouddhique, vous avez foi et confiance dans les notions exposées par Bouddha, vous écoutez ou lisez les enseignements de moines ou ascètes bien établis dans le renoncement ? Alors, c’est sûr, vous devez être dans le Dhamma, n’est-ce pas ? Eh bien laissez-moi vous dire : croire cela revient à croire qu’on est un grand musicien simplement parce qu’on apprécie tel compositeur, que sa musique nous touche et qu’on assiste à ses concerts !

Nombre d’individus, parce qu’ils ont la responsabilité d’un "monastère", pensent être un "abbé" ou un "maître". Pourtant, ils ne sont rien d’autre que des consommateurs de plaisirs, comme presque tout humain, ce primate avide qui pense trop. S’ils se prennent (et a fortiori leurs disciples) pour des abbés ou des maîtres, c’est seulement parce que les formes et les couleurs qu’ils revêtent, le rôle qu’ils jouent et leurs gestes et leurs manières, sont prétendument ceux d’un abbé ou d’un maître.

Êtes-vous de ceux qui aimeraient réaliser un rêve ? Ou êtes-vous plutôt de ceux qui préféreraient réaliser l’Éveil ? Un rêve, même s’il se matérialise, n’est guère plus stable et durable qu’une bulle de savon. Quand on s’approche de l’Éveil, on voit combien seul un mental malade peut courir après des rêves, quels qu’ils soient.

Selon moi, être dans le Dhamma…

C’est faire de l’Éveil la priorité de son existence – ce qui implique de renoncer à tous les rêves –, et par conséquent de tout mettre en œuvre dans ce but. C’est observer un comportement irréprochable. C’est renoncer à toutes les distractions, qui ne sont que des entraves sur le Chemin de la liberté intérieure. C’est s’investir régulièrement dans le silence, la solitude et la méditation. C’est refuser de gaspiller son précieux temps à des futilités comme la fiction ou les actualités (politique, célébrités, catastrophes…). C’est demeurer l’essentiel du temps dans la vigilance pleine à l’instant présent.

Alors, est-ce que vous êtes dans le Dhamma ? Si ça n’est pas le cas, n’aspirez-vous pas à y être ?

Vous aurez compris qu’être dans le Dhamma n’est pas se contenter de s’y intéresser, de l’étudier et de le vouloir, mais plutôt d’être pleinement investi dans sa pratique, de le vivre quotidiennement, d’avoir fait un grand vide dans son esprit pour permettre de l’accueillir pleinement.

Il y a un signe pour savoir si vous "êtes dans le Dhamma". Si tel est le cas, vous ne vous intéressez plus à quoi que ce soit d’autre, ou alors que superficiellement – jamais avec passion. Même la plus subtile des philosophies, vous la percevez comme une simple description de l’état des choses et du conditionnement humain – dépourvue de tout chemin d’accomplissement et de toute sagesse. Et vous considérez tout ce qui n’est pas Dhamma comme de la pure distraction. Pour ce qui est de la psychologie, c’est déjà un peu du Dhamma, mais toutefois sans la profondeur libératrice.

Étudier le Dhamma par pure curiosité ou par désir d’érudition, vouloir en débattre ou en parler de manière plaisante – c’est ce qu’on appelle de la masturbation intellectuelle. En revanche, une étude utile du Dhamma, suivie d’une mise en pratique diligente, sans s’accoupler à toutes sortes de distractions mentales, relève de la chasteté intellectuelle.

Du temps de Bouddha, on ne parlait pas d’être dans le Dhamma ou pas. On parlait plutôt d’avoir la vue juste (la compréhension correcte de la réalité) ou pas. Si on avait demandé à Bouddha sa définition d’être dans le Dhamma, il est fort probable qu’il affirmât : « Seul un ariyā (un "éveillé"), en vérité, est digne qu’on dise de lui qu’il est dans le Dhamma. »

D’ailleurs, Bouddha dit d’un être qui devient ariyā qu’il est "entré dans le courant". Le courant de quoi ? Celui du Dhamma !

Constat déplorable

Quand on voit les énormités qui sont proclamées sur Internet et qui sont prétendument en provenance de l’enseignement de Bouddha, il y a de quoi faire dresser les cheveux sur la tête. Surtout quand on sait qu’elles sont "bues" et approuvées aveuglément par des foules. Moins les auteurs comprennent ce profond enseignement, plus ils vomissent des kilomètres d’absurdités qui viennent inonder le réseau mondial. Il y a aussi ceux qui amalgament l’enseignement du Bienheureux avec les diverses religions ! Et avec la Rot brain culture qui s’en mêle, on n’est plus sorti de la grande auberge du samsāra !

Bref !

Voici une vue d’ensemble de l’enseignement de Bouddha, à la fois concise, claire et complète :

Certains définissent la voie bouddhique comme une religion, d’autres comme une philosophie, d’autres comme un développement personnel, d’autres encore, comme tout cela à la fois. L’enseignement du Dhamma n’est rien de tout cela ! C’est une médecine de l’esprit.

La maladie mentale

C’est pourquoi, comme une petite bouée de sauvetage lancée au milieu d’un océan d’ignorance, une petite remise des pendules à l’heure est la bienvenue…

Le Problème

Si la vie était aussi belle que les aveugles le prétendent, il n’y aurait aucun problème, Bouddha n’aurait pas éprouvé la nécessité de délivrer son enseignement. S’il l’a fait, c’est bien parce qu’il y a un problème à résoudre. Quel est ce problème ? En quoi consiste le problème de toute vie, aussi céleste soit-elle ? Il est qu’aucun moment n’est épargné par dukkha. Explication…

Les 3 caractéristiques

Dans tout ce qui forme l’univers (matière, esprit, conscience), il n’y a absolument rien qui ne soit pas soumis aux 3 caractéristiques que sont : anatta, anica et dukkha.

Anatta

Anatta signifie que rien n’est stable, rien ne peut être pris pour acquis. Tout n’est que le résultat de conditions. Dès que ces conditions ne sont plus réunies, le résultat cesse. Comme rien n’existe par soi-même, comme rien n’est immuable, cela est anicca.

Anicca

Anicca est le fait que tout est impermanent, éphémère. Rien ne perdure, tout change constamment. En raison de cette instabilité perpétuelle, cela est dukkha.

Dukkha

Dukkha, c’est le fait que rien ne peut être pleinement satisfaisant, rien ne peut protéger contre l’effondrement, la douleur, le fait de retomber plus bas. Tout nous glisse entre les doigts. Le contraire n’est qu’une illusion dûe à une vision trop étroite des choses. Les moindres des acquisitions physiques ou mentales finissent inévitablement par devenir insatisfaisantes, voire douloureuses.

Par conséquent : Rien ne vaut la peine qu’on s’y attache ! Vous devriez écrire cela en gros caractères sur le mur de votre salon. Mais demandez quand même d’abord l’avis de votre époux(se).

Ainsi, le fait que l’existence soit totalement dominée, dirigée et imbibée par dukkha, telle est la première des 4 Nobles Vérités.

Les 4 Nobles Vérités

1. L’insatisfaction (dukkha). Le bonheur durable n’existe nulle part dans ce monde où tout est conditionné.
2. La cause de l’insatisfaction (samudaya), la cause de tous les problèmes. L’attachement, la soif, le désir, l’avidité, pour quoi que ce soit : des sensations, des possessions, des richesses, du pouvoir, mais aussi des opinions, des croyances et au fait même d’exister.
3. La cessation de l’insatisfaction (nirodha). Il existe la possibilité de mettre un terme définitif à l’insatisfaction. Le Non-conditionné, l’indescriptible, le nibbāna, la libération intérieure complète, la paix définitive.
4. Le chemin qui mène à la cessation de l’insatisfaction (magga). La voie du juste milieu, le Noble Chemin Octuple.

Le Noble Chemin Octuple

Le chemin qui mène à nibbāna, c’est-à-dire à la paix définitive, à la cessation de toutes les insatisfactions, couvre trois domaines :

• Le comportement éthique (sīla), qui est l’expression de la bienveillance.
• La discipline mentale (samādhi), qui est l’expression du calme.
• La compréhension profonde (pañña), qui est l’expression de la sagesse.

Chacun de ces domaines se divise en plusieurs "pas", selon un total de huit, qui sont regroupés dans ce qu’on appelle "le Noble Chemin Octuple" :

1. La compréhension correcte.
2. La pensée correcte.
3. La parole correcte.
4. L’action correcte.
5. Le moyen de subsistance correct.
6. L’effort correct.
7. L’attention correcte.
8. La stabilité mentale correcte.

C’est précisément l’entraînement à parfaire ces huit "pas" qui permet de réaliser le fruit du Dhamma. Le voici plus en détail…

Les huit pas

Les pas de sīla

La parole correcte

S’abstenir de paroles ou d’écrits mensongers, manipulatoires, grossiers, brutaux, malveillants, insultants, humiliants, de bavardage futile – c’est-à-dire qui n’apporte aucun bénéfice à la progression sur le chemin –, de médisance et de calomnies.

L’action correcte

S’abstenir de tuer, blesser ou brutaliser tout être vivant, de prendre ce qui n’a pas été donné, de s’adonner à une pratique sexuelle inappropriée et de consommer des intoxicants.

Le moyen de subsistance correct

Obtenir sa subsistance sans nuire à aucun être (donc pas de triche, pas de boucherie, pas de commerce d’armes ni d’alcool).

Les pas de samādhi

L’effort correct

L’effort de :

• éviter aux états mentaux malsains non apparus d’apparaître ;
• se défaire des états mentaux malsains déjà présents ;
• développer les états mentaux sains non encore apparus ;
• perfectionner les états mentaux sains déjà présents.

L’attention correcte

Appliquer une attention vigilante à :

• activités du corps ;
• sensations et émotions ;
• activités de l’esprit ;
• conceptions, souvenirs, imagination, pensées et autres objets mentaux.

La stabilité mentale correcte

Il s’agit de la "méditation profonde", qui conduit aux quatre jhānas, qui sont des absorptions dans lesquelles sont momentanément écartées des souillures mentales :

• Au 1er jhāna, les désirs sensoriels, la malveillance, la torpeur, l’inquiétude, l’excitation et le doute cessent.
• Au 2e jhāna, toutes les activités mentales cessent.
• Au 3e jhāna, la joie cesse.
• Au 4e jhāna, le bonheur cesse, il ne reste plus que l’équanimité et la pure attention, le calme est total (c’est impossible à imaginer).

Les pas de pañña

La pensée correcte

Les pensées sont orientées vers : le renoncement, le détachement, l’absence d’égoïsme, la bienveillance envers tout être.

La compréhension correcte

Comprendre les choses telles qu’elles sont, comprendre les 4 Nobles Vérités.

La pratique bouddhique en un coup d’œil

Cet article est un condensé de l’enseignement de Bouddha. Tout ce qu’il a enseigné, ce ne sont que des façons de détailler ou de mener à la compréhension et à la pratique des points cités ici.

Comme nous pouvons le constater, il n’y a pas tant à faire, mais surtout à s’abstenir de faire. Mais ce peut être très difficile, tant nous sommes conditionnés à faire et à croire qu’il faut faire, toujours et toujours plus.

Il y a tant de poussière dans tes yeux que tu ne vois que de la poussière partout, même là où il n’y a que de la lumière. Bouddha avait le choix ; il pouvait rester dans l’aveuglement et apporter du plaisir éphémère à sa femme et son fils pour la brève durée d’une vie, ou trouver la voie de la libération intérieure et la partager au monde entier. Tous ceux qui ont un minimum de sagesse (et donc de compréhension juste) sont infiniment reconnaissants envers le "maître des maîtres" d’avoir fait le bon choix.

Mieux vaut être seul que mal accompagné, dit le dicton. Cela est encore plus vrai pour la voie de la liberté intérieure. C’est d’ailleurs ce que disait Bouddha lui-même, avant que cette parole ne soit réinventée, pour néanmoins servir le propos de la vie en couple.

L’acceptation de la solitude

Vous riez jaune… vous êtes aussi dans ce cas ? Vous faites donc partie de ces personnes qui croient que la "méditation en groupe" apporte de la motivation, que "l’énergie du groupe" vous donne une meilleure énergie ? Cependant, ce ne sont là que des attachements, et de plus des attachements traîtres. Parce que le jour où vous êtes tout(e) seul(e), alors vous êtes perdu(e) ! Vous ne pouvez plus pratiquer ! La méditation en groupe devient vite la meilleure excuse pour ne pas méditer lorsqu’on est seul.

Je vous en prie, ne laissez jamais votre noble cheminement dans le Dhamma dépendre de qui que soit d’autre que vous-même. Méditer à plusieurs peut donner l’illusion de la motivation. Le cerveau ne fait pas la différence, cela peut donc aider à s’y mettre. Mais c’est comme les petites roues à l’arrière d’un vélo d’enfant : ça peut aider au début à prendre confiance, mais ensuite on les retire. Si au contraire on garde toujours les petites roues, on n’ira jamais bien loin.

Dites-vous bien qu’une fois les yeux fermés et l’attention sur l’objet de votre méditation, vous êtes seul(e) quoi qu’il en soit ! Que vous soyez collé(e) à d’autres méditants, dans une gigantesque salle pleine, ou la seule "âme" vivante dans une cavité étroite vingt mètres sous terre, votre seule tâche est de laisser votre focus sur votre objet d’attention, en ignorant totalement le reste de l’univers, à commencer par votre entourage immédiat. Pour que la méditation soit efficace, un travail de détachement doit se faire en parallèle.

Les inconvénients du groupe

Ne mélange pas tout ! Ils sont restés groupés non pas pour mieux méditer, mais surtout parce qu’ils sont attachés à la compagnie. Celui qui privilégie la qualité de sa méditation et de son détachement préfère l’isolement.

Pour information, les pratiques ascétiques ont été enseignées et encouragées par Bouddha, sans toutefois les imposer. Exemples de ces pratiques : se limiter à un seul repas par jour, se contenter de robes abandonnées, renoncer à la posture allongée de jour comme de nuit, etc.

Le renoncement aux relations sociales

Quand on réside dans un lieu isolé en compagnie d’autre personnes, par exemple dans un monastère de forêt, le plus difficile est d’éviter un attachement – souvent excessif – aux relations sociales, unique plaisir restant dans un tel contexte. Typiquement : on va voir Untel dans son cabanon juste pour lui emprunter un marteau ou un peu de lessive, et deux heures après, une tasse de thé en mains, on se retrouve à causer politique et à se raconter des blagues, oubliant complètement sa pratique. Si Bouddha demandait à ses moines d’éviter toute relation sociale, c’est pour cette bonne raison !

En plus d’être source d’attachements, la socialisation est le meilleur moyen qui soit de gaspiller son précieux temps – en tout cas pour qui souhaite sérieusement mettre un terme définitif à ses souillures mentales.

Le bienfait de la solitude

Lorsqu’on demeure totalement seul à longueur de temps, on est protégé de toute tentation envers tout type de relations. Il est alors bien plus aisé d’accomplir un travail en profondeur. Naturellement, on est mis face à l’instant présent. La solitude complète est donc vivement recommandée pour cultiver le Dhamma dans les meilleurs conditions, même si par moments, un échange avec d’autres pratiquants sérieux peut s’avérer une aide ou une motivation très utiles. Avoir des "amis dans le Dhamma" est indispensable, mais la solitude intérieure l’est tout autant durant la méditation (assise ou en marche).

À y réfléchir de plus près, même seul, il n’y a personne ! Puisqu’il n’y a pas de soi, qui donc serait seul ? Comprendre ce point est probablement le meilleur moyen d’accepter et de mettre pleinement à profit la solitude. Si quelqu’un se sent triste ou esseulé, c’est uniquement en raison de cette vue fausse, qui consiste à croire qu’il y a un soi, un "soi seul". Si l’on saisit bien qu’il n’y a personne mais seulement des instants de conscience qui se succèdent, alors il n’y a personne pour souffrir de la solitude !

Le plus souvent, les méditants bien établis préfèrent la solitude, évitant la pratique en groupe, qui pour eux n’apporte que des inconvénients. Cessez donc de croire qu’il est plus facile de méditer en groupe. Cela dit, si méditer à plusieurs vous stimule pour vous mettre en selle dans la pratique, alors ne vous en privez pas !

Les rats sont très intelligents. Ils sont beaucoup plus proches des humains qu’on ne le soupçonnerait, notamment par leur comportement social. C’est pour cela qu’ils font souvent l’objet d’expérimentations, pas simplement parce qu’ils sont plus faciles à se procurer que des singes. Il y a une expérience que je trouve parti­culiè­rement intéressante…

Nous avons tendance à prendre les rôles qui sont disponibles, tout comme l’eau qui remplit d’abord les trous en se déversant. Nous croyons choisir, mais nous ne choisissons rien. C’est un point clé. Nous y reviendrons plus tard…

L’expérience a été reproduite avec un nombre bien plus important de rats (peut-être 100 ou 200). Là encore, nous retrouvons la même répartition des rôles : 1/6e des rats sont des souffre-douleurs, 1/3e des rats des exploiteurs, 1/3e des rats des soumis et 1/6e des rats des autonomes. Bien sûr, dans chacune de ces quatre catégories, il y a des différences plus ou moins marquées. Plus les individus sont nombreux, plus la hiérarchie se complexifie : on trouve des chefs, des sous-chefs, des moyennement exploités, des très exploités, etc.

Imaginons que nous fassions cette expérience avec des humains. Vous vous en doutez, le résultat ne sera pas différent ! D’ailleurs, l’expérience est en cours… Il suffit d’observer le monde ! Si l’on schématise grossièrement, on peut dire que ces quatre catégories se retrouvent plus ou moins : une majorité de soumis-travailleurs et d’exploiteurs-profiteurs, des autonomes et des souffre-douleurs.

Ces quatre catégories ne peuvent être surpassées que par une prise de conscience lucide couplée au détachement. Nous reviendrons aussi sur ce point…

Imaginons maintenant que nous repro­duisions l’expérience non pas avec six humains sélectionnés aléatoirement, mais avec six vous-mêmes, six clones parfaits de vous, six vous, avec le même tempérament, les mêmes qualités, les mêmes tendances. Vous pensez qu’on retrouverait encore exactement la même répartition en quatre catégories ? Vous avez parfaitement raison ! Comment est-ce possible ? Voici un indice pour le comprendre…

Quand vous vous retrouvez en présence d’une personne plus autoritaire que vous, vous avez tendance à la laisser dominer ou à rester en retrait, afin de ne pas entrer en conflit, à parler d’une voix plus effacée, plus conciliante, n’est-ce pas ? À l’inverse, quand vous vous retrouvez en présence d’une personne plus soumise que vous, vous avez tendance à la diriger un peu, ou tout au moins à lui faire des suggestions, à parler d’une voix plus assurée, n’est-ce pas ? De la même façon, un vous face à un autre vous dans un moment où il se sent plus ou moins sûr de lui tendra à agir ou réagir de façon plus ou moins imposante, ou plus ou moins docile.

À présent, nous allons imaginer une expérience beaucoup plus audacieuse. Un pays entier, rempli de vous. Un pays comme la France ; 70 millions d’habitants. 70 000 000 de copies de vous, tel que vous êtes ! Une vaste foule de vous, mais à tous les âges et autant de versions hommes que femmes de vous-même, afin de constituer la population normale d’un pays. Au début, différenciés uniquement par l’âge et le sexe, tout le monde est comme vous : mêmes tendances, même goûts, mêmes aptitudes, mêmes habitudes. Selon l’environnement, les influences, condi­tionnements et situations, l’évolution de certains vous sera distincte de celle des autres, certains vous deviendront plus courageux, ou plus craintifs, ou plus sportifs, ou plus scien­tifiques, ou plus sociaux, certains seront plus intéressés par l’argent ou par l’érudition, et d’autres plus ou moins sensibles à la nature, etc.

Comme nous l’avons vu dans l’expérience avec les rats, le rôle que nous endossons dépend beaucoup de celui des autres.

Même si vous avez une prédisposition à la timidité, à l’honnêteté, à la tranquillité, tant qu’il y aura des places à prendre, parmi vos millions de vous, selon les oppor­tunités, il y en aura proba­blement quelques-uns qui s’inves­tiront dans le vol ou dans un marché illégal quelconque.

Vous êtes mauvais(e) acteur(trice) ? Parmi les vous qui oseront s’adonner à un peu de théâtre, certains finiront par devenir des acteurs ; il en faut bien pour faire des films. Et quel que soit le talent, c’est un vous qui décrochera la palme d’or, puisqu’il n’y a que des vous !

Parmi les plus entreprenants, le vous qui aura bénéficié des meilleures opportunités deviendra inévita­blement le président de la République, comme il faut bien un chef d’État dans un pays. Si vous êtes parti­culièrement non violent(e), proba­blement qu’il n’y aura pas de criminalité, seulement des délits légers. Si vous êtes de nature paresseuse, certains vous finiront par se secouer et agir, car il faudra bien maintenir en marche les choses essentielles pour le bon fonctionnement du pays.

Parmi ces 70 millions de vous, peut-être qu’il n’y aura pas d’êtres éveillés, mais on trouvera tout au moins des individus sages, vivant humblement, dans le détachement, baignant dans la sérénité et la bienveillance. Prenez le plus accompli d’entre eux. C’est vous-même, ne l’oubliez pas ! Il n’est rien d’autre qu’une potentialité de vous-même. Pour arriver au même résultat, il vous suffit simplement de suivre le chemin de ce vous-là, parmi les 70 millions de chemins que vos vous ont suivi. Choisissez donc le meilleur de vos vous ! Quel autre vous préféreriez-vous être ?

Ne le suis-je pas ? Veux-tu alors bien m’expliquer ce que ferait de mieux le plus assidu de mes moi, à quelques détails près ? J’admets seulement que ça ne fait pas si longtemps que je suis l’un des meilleurs chemins de mes moi ; mieux vaut tard que jamais. Et toi, au lieu de juger les autres, tu ferais bien de te préoccuper des millions de chemins suivis par tes toi meilleurs que le tien ! Quoi qu’il en soit, il convient de toujours prendre pour modèle à suivre le plus accompli de ses soi.

Le principal obstacle qui vous empêche de devenir le mieux placé de vos vous – c’est-à-dire le mieux évolué spirituellement – est l’ensemble des conditionnements qui vous façonnent et qui constituent une haute barrière qui vous confine dans votre catégorie. La bonne nouvelle, c’est que vous pouvez échapper à cette limite. Le secret, ce n’est pas de grimper et passer par-dessus cette barrière – il y aura toujours des surveillants postés au mirador pour vous tirer dessus –, mais de ne pas la construire ! Si elle est déjà en place, il suffit de ne plus l’entretenir et elle finira par s’effondrer d’elle-même. Reste à savoir comment ne pas bâtir cette barrière des conditionnements.

Pour suivre le paisible chemin d’un renonçant – une voie sans barrières de caste, de rôle ou de catégorie quelle qu’elle soit –, on ne cherche pas à acquérir des diplômes, des expériences, des postes, des parcours du combattant ou à se soumettre à des épreuves particulières. Tous ces points sont précisément la barrière limitante. Au contraire, on ne s’investit dans rien, on ne cherche pas à acquérir quoi que ce soit.

Comment procède-t-on ? On accepte les choses telles qu’elles sont, on se contente de ce qui nous est donné. On ne cherche pas à remplir les places vides. Le cœur de ce processus est le suivant : Vous ne cherchez à prendre aucune place, vous êtes déjà à la bonne place, et le monde tourne autour de vous. C’est la voie du juste milieu. Vous ne saisissez rien, vous lâchez tout ! Cela paraît fou. Et pourtant, c’est aussi simple que cela.

Ce qui peut rendre les choses plus compliquées, c’est seulement votre barrière de condi­tion­ne­ments, celle qui fait tout pour vous dissuader de suivre le chemin du meilleur de vos vous.

Le temps est passé. Très vite. Trop vite. C’est seulement sur votre lit de mort que vous en prenez conscience. Vous le savez : d’ici quelques jours, tout au plus, tout s’éteindra et votre vie prendra fin. Si la mort était une fin définitive, vous n’auriez aucune raison d’éprouver quelque crainte que ce soit. Pourquoi s’en faire, sinon ?

Mais vous êtes inquiêt(e). Votre angoisse dépasse même celle de vos pires cauchemars. À l’instar des nihilistes (ou extinctivistes) les plus endurcis, vous êtes incapable de vous réjouir d’une fin qui serait définitive, donc dépourvue de toute souffrance, pas seulement par attachement à l’existence, mais parce que vous pressentez, en dépit de toute conviction, qu’après la mort, il y a quelque chose qui continue et que ce quelque chose est peut-être loin d’être agréable, surtout si vous avez négligé la qualité de votre comportement et pas toujours bien agi par le passé.

Vous réalisez aussi que vous n’avez jamais sérieusement appliqué les nombreux appels à la pleine conscience, à la vertu et au lâcher prise que vous avez lus et entendus un peu partout tout au long de votre existence. Malheureusement, il est trop tard. Vous êtes si âgé(e) qu’il vous reste à peine assez d’énergie pour respirer, mais plus assez pour développer la vigilance dans l’instant et le détachement. Vous baignez dans la confusion et le moindre inconfort vous irrite.

Voyant l’urgence, un peu tard, certes, vous souhaitez ardemment qu’on vous lise des passages de textes sur le détachement et la paix intérieure. Si par chance quelques-uns de vos proches viennent vous rendre visite, ils sont bien trop occupés à scroller sur leur smart­phone pour tenter de déchiffrer ce que vous tentez de leur dire. Et les vaines tentatives de prononcer votre dernière volonté et vos grognements lamentables font croire à l’infir­mière qui s’occupe de vous que vous n’avez plus toute votre tête. Elle est si gentille qu’elle consacre du temps pour vous lire l’intégralité de la collection des Barbapapas, puis celle des Bisounours. Vos oreilles sont à peu près les seuls organes qui fonctionnent encore plutôt bien. Plus vous la suppliez de se taire pour au moins vous laisser le peu de précieux silence qui vous reste, plus elle interprète vos grom­mellements maladroits et baveux pour de l’appréciation, ce qui l’encou­rage à vous lire l’ensemble de ces histoires enfantines pour une seconde fois.

À l’instar du "Ne pas déranger" des hôtels, vous déplorez qu’il n’y ait pas de consigne "Laisser mourir en paix" à accrocher à la poignée de la porte de votre chambre. Plus que tout, vous regrettez amèrement d’être resté(e) aussi insouciant(e) jusqu’au dernier moment. Vous voudriez au moins prévenir vos proches pour qu’ils se méfient de l’insou­ciance comme de la peste. Vous savez qu’il serait hautement bénéfique s’ils pouvaient avoir ne serait-ce qu’une vague idée de la terreur vertigineuse qu’on peut ressentir au seuil de la mort quand on a gaspillé son existence à courir conti­nuellement après les plaisirs – qui sont, à ce moment vous le savez bien, si futiles, si insigni­fiants et si vides. Leur choc serait tel qu’ils investiraient immédiatement leur temps à la seule chose qui en vaille vraiment la peine : le lâcher prise, la pleine conscience et la restreinte des sens.

Peu avant de vous endormir pour ce qui sera peut-être votre dernière nuit, vous vous mettez à songer que si vous pouviez revenir en arrière au moment où vous aviez tel âge, vous prendriez alors un tout autre chemin. Cet âge, c’est celui que vous avez aujourd’hui. Par bonheur, vous n’êtes encore qu’à ce jour ; vous avez encore du temps, vous avez encore l’opportunité d’emprunter le bon chemin, celui qui vous mènera à une mort paisible.

Sans vous laisser influencer par le troupeau de moutons qui ne vit que dans l’insouciance et vous incite continuellement à faire comme vous, peu importe ce que pensent les autres, investissez-vous corps et âme dans la détermination, l’acceptation, la restreinte et l’introspection, mais sans faire confiance à votre mental, qui trouve toujours une excuse pour ne pas cultiver les qualités nobles. Moquez-vous du qu’en-dira-t-on ; votre libé­ration intérieure est infiniment plus importante que "ce que les autres pensent de vous". Ne vous laissez surtout pas avoir par l’emprise du troupeau qui n’aime pas ceux qui suivent un autre chemin ! Combien de personnes passent à côté de l’essentiel et gâchent leur existence – et leur Délivrance ! – par seule crainte de "ne pas plaire à leur entourage", qui bien souvent se fiche de votre bien-être intérieur, de surcroît.

Si vous en êtes au générique de fin de votre vie, il est bien sûr trop tard pour cultiver la sagesse.

Si l’opportunité de la sagesse est passée, il y a cependant toujours quelque chose de favo­rable à entreprendre. Vous pouvez dans un tel cas, vous tourner autant que faire se peut vers la bienveillance – à l’égard de tous – et vers la gratitude, pour tout ce que la vie vous a apporté de bénéfique, et c’est toujours le cas, parfois faut-il apprendre à le distinguer. Comme pour le générique d’un film qui présente les remerciements, celui de votre vie présente donc vos plus belles pensées de gratitude et de bienveillance.

Puissiez-vous être capable de suivre le chemin qui conduit à la réussite de la chose qui mérite de l’être plus que tout : la mort ! Hélas, on ne comprend cela que quand le moment est venu d’abandonner son corps. Si vous avez préparé votre mort tout au long de votre vie, elle sera précédée de jours où, ayant accompli ce qu’il convenait d’accomplir, votre esprit baignera dans la sérénité, le soulagement, la gratitude, la bienveillance, l’absence de remords, de honte et de confusion. Sans besoin qu’on vous lise des ouvrages sur la paix intérieure, vous pourrez fermer les yeux en l’expérimentant directement par vous-même.

Il n’est pas trop tard !

Le "Très Vénérable"

Imaginez que vous ayez une fille de treize ans, bien élevée, vertueuse et docile. Vous apprenez qu’un personnage réputé pour être "très vénérable" en a fait sa partenaire sexuelle, la violant à de multiples reprises, pour son propre plaisir personnel – pour quoi d’autre, sinon ? On vous annonce, de surcroît, que c’est un honneur pour votre famille. Allez-vous vous prosterner devant le monstre, considérant qu’il s’agit d’un privilège, alors que votre toute jeune fille garde de cet "enseignement spécial" le souvenir d’un sévice traumatisant ?

De tels "grands maîtres" ont existé et existent encore. Et non seulement l’exemple auquel je songe – mort vers la fin du XXe siècle – est mondialement connu, mais par de tels actes, il a brisé la vie de nombreuses adolescentes, juste pour satisfaire le plus grossier des désirs : le désir charnel. Il est inutile de le nommer, car le propos n’est pas de faire un procès, mais d’ouvrir les yeux sur ces dérives qu’on a bien tort de minimiser. Ce violeur de filles était connu pour être "un maître bouddhiste hautement réalisé et très vénérable". Comment cela est-il possible ?

C’est simplement le résultat d’un concours de circonstances dont :

• une culture profondément aveugle qui normalise ce type de comportement
• une religion qui excuse et ferme les yeux sur le pire quand il s’agit d’un individu supposé avoir réalisé un "état spirituel élevé"
• l’absence de remise en question devant le poids d’une réputation fortement établie
• la crainte de s’opposer à la conviction de tous face à une telle réputation

Ainsi, ce violeur vêtu du noble habit monacal avait atteint les plus hautes maîtrises de sa tradition – des pratiques dont Bouddha n’a même pas parlé (non par secret car il n’a jamais rien caché, mais par inutilité sur la voie de l’Éveil). Ce vieux lama avait aussi développé la capacité d’indiquer sa prochaine incarnation (ce qui démontre également qu’il était en-deça des deux derniers stades d’accomplissement intérieurs puisqu’à partir des deux derniers stades d’Éveil, on ne s’incarne plus). Pour le moins, il n’avait manifestement pas atteint la maîtrise des plus basses pulsions ; la base de la base lorsqu’on souhaite cheminer sur la voie de la purification intérieure.

Quand il y a un problème à la base, il convient de le régler avant même d’envisager de construire quoi que ce soit plus haut. Qui confierait le pilotage d’un Airbus A380 à une personne ayant les deux yeux crevés, même s’il connaît mieux que quiconque le cockpit d’un tel appareil ? C’est pourtant exactement ce qu’on a fait avec cet individu, qui par ailleurs avait une épouse, ce qui est impensable pour qui est censé être moine. Je crains qu’il soit nécessaire de le rappeler : un moine représente l’exemple même du comportement juste, de la bienveillance et du détachement.

Pour la petite histoire, dans son incarnation actuelle, durant son enfance en monastère, il a lui-même subi des abus sexuels à de maintes reprises, retour karmique oblige !

Les moines et le désir charnel

Ce que Bouddha a établi

Contrairement à certaines idées reçues de certaines traditions bouddhistes, Bouddha n’a pas établi le Vinaya – le code de discipline monastique – pour les imbéciles, pour ceux qui n’ont pas assez de sagesse pour comprendre ce qui est convenable de faire ou non. Cet ensemble de règles monacales sont la base d’une vertu irréprochable, rigoureusement observée par Bouddha lui-même et ses disciples les plus éminents, sans aucune exception. Selon ce Vinaya, le simple fait d’effleurer du doigt la peau d’une femme avec une étincelle de désir constitue déjà une faute grave qui engendre une procédure compliquée et la réunion de tous les membres présents du saṃgha (la communauté des moines). C’est l’une des raisons pour lesquelles on ne serre pas la main à un moine.

Pour ce qui est de l’acte sexuel, même consenti, même bref, même buccal et même avec un homme ou un animal, cela entraîne inévitablement la perte du statut de moine à vie. C’est l’une des quatre fautes les plus graves pour un moine, avec le vol, le meurtre et – soyez bien attentifs à cette dernière – la déclaration (même indirecte, même sous-entendue) d’une réalisation spirituelle non expérimentée.

L’habit ne suffit pas à faire le moine

Dans sa vertigineuse ignorance, l’Homme trouve toujours le moyen de percevoir comme "poétique" l’exercice de ses plus bas instincts (ce qu’on présente comme "romantique" n’est que le préliminaire de l’accouplement). Le meilleur exemple est sans doute la célèbre pratique des tantras, considérée comme une pratique spirituelle. Là encore, Bouddha n’a jamais évoqué le moindre entraînement où l’accouplement pourrait s’avérer être une voie vers l’accom­plissement intérieur. Il a au contraire toujours présenté cela comme l’un des principaux obstacles à la libération intérieure.

Aucune tradition n’est épargnée de représentants qui font preuve d’abus de toutes sortes (sexe, argent, pouvoir…), car tout humain, quelle que soit sa provenance et son conditionnement, s’il ne discipline pas son esprit, peut dériver vers les états mentaux les plus malsains, exactement comme un jardin peut se retrouver envahi de ronces et d’orties si on le laisse à l’abandon. Bien sûr – et fort heureusement –, il existe aussi de nombreux maîtres dans toutes traditions, bien que non éveillés, qui sont justes, sincères, et œuvrent remarquablement pour le bien et l’accomplissement intérieur de leur communauté (monastique ou laïque).

Ouvrez les yeux !

Un problème de visibilité

Vous vous demandez comment il est possible de vénérer autant des personnes qui n’ont pas encore été capables de gravir la toute première marche du long escalier vers l’Éveil ? La raison est très simple : parce que la sagesse est une chose parfaitement invisible et ce que les gens prennent pour de la sagesse sont des choses visibles !

Ce qui est confondu avec la sagesse

Voici quelques "qualités" qui sont bien souvent et à tort prises pour de la sagesse :

Le cinéma autour du personnage

Quand nous parlons d’un homme ou d’une femme connu pour être "hautement réalisé" ou un "grand maître", qu’est-ce qui nous fait dire qu’il en est ainsi, sinon les médias, les livres, ce que les autres affirment ou répètent ? Même si nous le ou la rencontrons en personne, nous sommes emportés par tout le cinéma construit autour du personnage, voire par le rôle qu’il joue – consciemment ou non –, alors nous faisons comme les autres moutons ; nous avalons "le récit" sans rien remettre en question. Tout ce qui brille n’est pas or, faut-il le rappeler ?

Qu’est-ce que j’appelle "le cinéma construit autour du personnage" ? Imaginez votre premier jour dans une entreprise internationnale en tant que simple employé de bureau. Vous subissez un bizutage : on a prêté costard-cravate au portier et tous vos collègues – complices de votre bizutage – se comportent exactement comme si le portier déguisé était le PDG en personne (courbettes, respect dans la voix, crainte, yeux baissés, obéissance totale…). Pour vous il n’y a aucun doute, ce type EST le PDG de l’entreprise. S’il vous demande de lui cirer ses chaussures devant tout le monde, quand bien même cela ne fait pas partie de votre contrat, il y a fort à parier pour que vous vous exécutiez : vous ne voudriez pas faire d’histoires dès votre premier jour et vous tenez à cet emploi.

Vous aurez compris l’idée : À l’instar de ce faux PDG, nombre de "grands maîtres" sont des faux maîtres qui "bizutent" leurs disciples à vie.

Et veillez à faire attention lorsque vous pénétrez dans l’immeuble de votre bureau ; le portier est peut-être le PDG de l’entreprise déguisé en portier afin d’observer de près le comportement de ses nouveaux employés !

L’habit fait le moine, le récit fait le maître

Le récit

Ce que nous apercevons quand nous rencontrons une personne d’une telle réputation n’est pas un être "hautement réalisé" ou un "grand maître", mais seulement une croyance créée par le mental, une image, un récit, ce que les autres en disent, et moins les gens en savent, plus ils parlent !

Mais parfois, par chance, le récit peut correspondre à la réalité !

Les mauvaises excuses

Je suis triste de constater qu’au lieu de réagir fermement contre les comportements déplacés des maîtres spirituels, on tend à l’inverse de leur trouver des excuses. Les pires d’entre elles sont les suivantes :

• Lui peut se le permettre, il agit avec détachement.
• Ne juge pas, tu ne peux pas comprendre !
• Il le fait par pure compassion, c’est pour réduire leur karma.
• Il a une pleine sagesse ; il n’a plus besoin de respecter les règles.

J’espère que vous vous en doutez : aucune de ces excuses n’est valable, elles sont en net désaccord avec l’enseignement de Bouddha.

Ringardisation des valeurs saines

À notre époque où l’on cherche tant à se démarquer (tout en restant dans le troupeau !), la mode de jouer au plus malin va bon train. Sous prétexte de transcendance, on s’autorise les comportements les plus grotesques, et on invente toutes les excuses possibles pour ne pas soigner sa vertu : « Les règles sont faites pour être brisées », « Ce n’est pas à nous de suivre les préceptes, mais aux préceptes de nous suivre »… On n’hésite pas à faire passer pour ringardes les pratiques de chasteté et d’abstention de tout ce qui nuit au corps et à l’esprit. Cependant, quelles que puissent être nos croyances, ces pratiques sont la base indispensable d’un esprit noble et vénérable. Un exemple à suivre, donc.

On peut déplorer cette coutume actuelle qui, sous prétexte de tolérance, consiste à accepter pleinement les comportements déplacés et le laisser-aller (il suffit d’observer l’insolence et l’analphabétisation croissante des enfants, mais c’est là un autre débat), mais je soupçonne plutôt un moyen de minimiser – par contraste – ses propres fautes et manquements. À l’opposé, afin de garantir une communauté toujours propre et harmonieuse, Bouddha a exhorté les moines à s’inciter les uns les autres à se corriger et s’améliorer en cas de manquement. Avoir une pratique peu vertueuse ou ne serait-ce se laisser aller à la paresse était mal perçu. Aujourd’hui, c’est le fait de faire une remarque sur le comportement nuisible d’un moine qui est mal vu, cela peut même conduire en prison, comme j’en ai moi-même fait l’expérience.

Bref, rien ne vous empêche de faire briller les souliers du portier (après tout, il vous ouvre bien la porte tous les matins), mais je vous en prie, ne laissez jamais votre fille (sœur, nièce, élève…) seule avec un maître, un religieux, un renonçant, qui qu’il soit. En tout cas, il n’existe aucune raison pour que cela soit nécessaire. Et même s’il est vertueux, cela peut engendrer inutilement de la médisance, voire des conflits. D’ailleurs, d’après le Vinaya, le fait pour un moine de se retrouver un seul instant isolé avec une femme – même encore bébé ! – constitue déjà une faute "assez grave".

J’ai présenté en début d’article un exemple extrême, mais il existe tant de situations où nous pouvons nous faire rouler dans la farine en accordant une confiance aveugle envers des individus prétendus intérieurement avancés, là où il est encore plus facile d’être dupés.

Comment éviter le piège ?

Un conditionnement difficile à esquiver

Concrètement, comment ne pas tomber dans ce piège qui consiste à prendre pour des maîtres ceux qui n’en ont que la réputation ?

Malheureusement, la culture, les croyances et l’autorité (parents, professeurs, habitudes locales…) ont beaucoup plus de poids que la parole des plus sages, voire que le bon sens ! Pour cette raison, il est difficile de ne pas se faire abuser par les étiquettes, par notre perception de tout ce qui a trait à la spiritualité, dont la valeur prétendue des religieux. Néanmoins, avec une certaine dose de discernement, de vigilance et surtout de vision nue des choses, on parvient à y voir clair sur ces points.

La vision nue

La "vision nue" consiste à voir les choses telles qu’elles sont, dépourvues de toute "description". En ayant affaire à une personne, voyez-la telle qu’elle se présente, en oubliant volontairement toutes les annotation la concernant, comme son rôle, son occupation, mais aussi tout ce qui peut la décrire : ses titres, ses diplômes, ses distinctions, sa réputation, sa religion, sa lignée, ses appartenances, etc. Même si elle est très connue, faites comme si vous la découvriez à l’instant.

Dénudez-la totalement de toutes ses étiquettes possibles. Une fois votre bol mental vide de toute idée moisie, mettez-y des informations fraîches et consistantes. Voyez comment cette personne se comporte, ce qu’elle a à partager, comment elle le fait, ce qu’elle cherche à obtenir, ce qu’elle ne cherche pas à obtenir…

Cherchez à la source !

Concernant les enseignements spirituels et tout particulièrement celui de Bouddha, fiez-vous à la source ! Nous avons la chance inouïe d’accéder encore aux enseignements d’origine, il serait fou de négliger une telle opportunité. Il existe une telle variété de versions de cet enseignement, dont la majorité est si transformée, si dérivée – pour ne pas dire farfelue – qu’elle enseigne l’opposé même de ce que Bouddha a exposé.

D’ailleurs, ce que vous lisez ici n’est que "la version d’isi" du Dhamma. C’est mon point de vue d’après ma propre expérience, ma propre compréhension. Cela peut aider à élargir la vision de chacun grâce à un angle concret et contemporain, mais pour une étude précise du Dhamma, rien ne vaut la parole de Bouddha, dont les principaux discours, les suttas, et la discipline monastique, le vinaya, sont accessibles sur mon site dhammadana.org.

Le proverbe le dit bien : Il vaut mieux avoir affaire à Dieu qu’à ses Saints. Cela est d’autant plus valable que les "Saints" de notre propos sont bien loin d’être des saints, pour ne pas dire des "malsaints".

Conclusion

Aujourd’hui, pour trouver un grand maître digne de ce nom, il faut se lever très tôt. Et pour autant qu’il en reste, dans notre monde profondément malade, ils demeurent très discrets, dans les lieux et les apparences les plus insoupçonnées.

Ce peut être votre vieille voisine qui passe son temps à l’ombre de son cerisier, le jeune infirmier qui se préoccupe bien plus de ses patients que de son salaire ou de ses horaires, ou peut-être même l’homme qui vous tient la porte le matin quand vous arrivez sur votre lieu de travail.

Les plaisirs sensoriels

Les humains sont si attachés aux plaisirs sensoriels qu’en dehors d’une infime poignée d’entre eux, ils ne veulent pas même entendre parler du passage qui mène derrière les coulisses de ces soi-disant plaisirs.

Si tu te plais dans la prison (samsarique), grand bien te fasse ! Quand j’étais dans la prison (carcérale), j’obtenais parfois des fruits délicieux, de la bonne lecture et pouvais faire du sport avec des détenus très amicaux. Pourtant, j’étais soulagé quand on m’a annoncé ma libération. Et encore, l’image est faible ; la différence est vertigineusement plus vaste entre la prison des sens et la libération des sens, par rapport à celle entre l’incarcération et la liberté judiciaire. D’ailleurs, de nombreuses personnes "libres" souffrent bien plus que des personnes incarcérées.

Le souci, c’est que quoi que je te dise, aussi longtemps que ton mental se complaira dans les plaisirs sensoriels, tu n’auras pas la volonté de chercher la sortie de la prison.

Au cas où tu serais presque prêt à entendre l’enseignement du Bienheureux, sache que le plaisir n’existe pas tel que le mental le conçoit ; ce n’est qu’un mirage, une sorte d’hallucination, une excitation mentale tout au plus, dont la carotte n’est qu’une traînée de brefs instants de dopamine. Le monde des sens est à la fois attrayant et vide, comme un beau ballon de baudruche, c’est juste le décor de cinéma le plus malin qui soit. Si tu avais l’habitude de contempler ton esprit de près, mon cher Kassinou, tu verrais combien ni ton corps ni ton mental ne sera jamais en mesure de te fournir une perception ou une sensation qui en vaille vraiment la peine. Bouddha était on ne peut plus clair à ce sujet :

Le problème avec le plaisir et le confort, c’est qu’on s’y habitue immédiatement, alors qu’il est très difficile ensuite de s’en passer. Par conséquent, quand on perd un plaisir ou un confort (ce qui est inévitable à un moment donné), on souffre. Voilà pourquoi mieux vaut ne pas prendre de mauvaises habitudes.

Même le plus intense des plaisirs n’est qu’une excitation passagère, c’est le cri de satisfaction de qui entre dans un bain frais après une longue journée brûlante. Et l’attachement qui s’accroche au plaisir n’est qu’un tic nerveux. Une grave méprise est de prendre le plaisir pour du bonheur. Le plaisir résulte d’une excitation qui se colle sur son objet désiré. Le bonheur, au contraire, résulte d’un apaisement qui se décolle de tout objet.

La métaphore de la démangeaison

Ce que je recommande, c’est d’abandonner la cause de "la démangeaison" ! À savoir : les vues erronées, la vision incorrecte de la réalité, la croyance illusoire que le plaisir offre un bonheur sain et durable et qu’il vaille tous les efforts qu’on y consacre. Pour y parvenir, il n’y a qu’un moyen : la pratique combinée de la restreinte et de l’introspection.

La restreinte et l’introspection

La restreinte

La restreinte, c’est d’une part s’abstenir de tout ce qui est nuisible pour les autres comme pour soi-même, et d’autre part, renoncer à tout ce qui consomme des ressources (énergie, efforts, temps, ressources naturelles, etc.) et qui n’apporte rien d’utile à son développement spirituel, à sa santé, à son moyen de subsistance ou à des connaissances utiles. En résumé, on s’abstient de toutes les activités futiles ou malsaines.

Il ne s’agit pas de tout lâcher du jour au lendemain, mais d’assimiler progressivement chaque renoncement, exactement comme la barre du saut en hauteur mise plus haute petit à petit. Si on mettait la barre de 1 mètre à 3 mètres d’un seul coup, ce serait dangereux.

L’introspection

L’introspection, c’est la contemplation de son esprit. Il s’agit d’être vigilant (tout d’abord par moments) dans l’instant, de manière soigneuse et détaillée, de sorte à comprendre chaque processus mental, à connaître de manière directe comment apparaissent et disparaissent les sensations et les réactions, à devenir peu à peu capable d’un discernement profond sur la formation des perceptions.

La conséquence sera de constater par sa propre expérience les nombreux pièges psycho-mentaux dont nous sommes quasi constamment les esclaves, dont les racines sont le désir, le rejet et l’aveuglement (respectivement lobha, dosa et moha en pali).

Eh bien justement — j’y viens, ne t’en fais pas ! —, ce sont la restreinte et l’introspection qui nous placent dans ce que Bouddha appelle "la voie du milieu" et la course après les démangeaisons qui nous en éloigne.

La voie vers la voie du milieu

Donc d’après toi, celui qui vit dans le juste milieu, c’est un beauf parfait, qui fait un peu de tout, qui boit un peu, qui pêche un peu, qui trompe un peu… La voie du milieu n’est pas une moyenne statistique de ce que fait la majorité des humains. Dans le cadre du Noble Chemin qui conduit à la Paix ultime, le juste milieu consiste à éviter soigneusement tout extrême, grâce à l’abandon de tout ce qui n’est pas indispensable et à l’aide d’un discernement sagace.

Nombreux sont ceux qui voient les ascètes comme des individus "extrêmes" (je ne parle pas de ceux qui adoptent des pratiques qui sont extrêmes, pour le coup, mais des ascètes raisonnables, comme les moines de la communauté de Bouddha ou ceux qui suivent un mode de vie similaire).

La majorité des gens vivent dans un tel brouillard de désirs et d’incohérences que quiconque mène une existence de détachement et de vertu leur semble excessif. C’est le référentiel de ceux qui vivent sans restreinte et sans discernement qui est déréglé. Un ascète sage n’est pas extrême, bien au contraire ! Voici en clair quels sont les deux extrêmes et la Voie du juste milieu préconisée par Bouddha…

La Voie du juste milieu et les deux extrêmes

L’extrême du confort (tendre vers "+100")

C’est donner trop à son corps et mental. C’est de loin l’extrême le plus suivi. On cherche à jouir de plaisirs, à obtenir des possessions, à user de pouvoir.

L’extrême de cet extrême, par exemple, c’est le milliardaire malfaisant qui, au mépris de la misère qu’il engendre, se voue exclusivement à son plaisir en s’investissant corps et âme dans les plaisirs sensoriels et le divertissement.

Qui tend vers cet extrême ? La très grosse majorité des humains, y compris la plupart des "moines" ! Les grands maîtres de cet extrême sont les esprits capitalistes qui accumulent et rendent inaccessible à ceux qui en ont besoin le bien de tous, en quantité bien plus grande qu’ils ne pourront jamais l’utiliser eux-mêmes durant toute la durée de leur existence.

L’extrême de la privation (tendre vers "-100")

C’est priver trop son corps et mental. Cet extrême est plus suivi qu’on ne le soupçonne. On cherche à se passer de tout, à se sous-alimenter, à se négliger, à lutter contre le sommeil, à ne rien coûter du tout.

L’extrême de cet extrême, par exemple, c’est le religieux exagérémment pieux, qui croit que plus il renonce radicalement à tout et plus il gagnera une récompense céleste dans l’au-delà.

Qui tend vers cet extrême ? Tous les ascètes aux vues erronées qui pratiquent des privations sévères, ceux qui se font crucifier dans l’espoir que cela les rapproche du dieu qu’ils ont été conditionnés à vénérer, mais aussi toutes sortes d’individus non nécessairement croyants, qui s’autopunissent pour toutes sortes de raisons, qui pensent qu’ils ne méritent rien, qui croient que l’humilité consiste à s’infliger le manque ou qui, entre autres, s’oublient dans l’équation de la générosité, croyant que cet état d’esprit consiste à se priver pour tout laisser aux autres.

La Voie du juste milieu (s’approcher de "0")

C’est donner juste ce qu’il faut à son corps et mental. C’est la voie du bon équilibre. Le seul extrême de cette voie, c’est le nombre infime de ses "followers".

Il n’y a par définition pas d’extrême dans le juste milieu. Le bon exemple, c’est bien entendu le moine — le renonçant authentique, pas le guignol qui porte une robe monacale — qui ne prend que ce dont son corps a besoin pour être en santé, se contentant de peu de choses, sans jamais perdre un moment dans les futilités.

L’observation des 10 préceptes (même sans celui qui consiste à renoncer à l’argent) nous place déjà bien dans la voie du milieu. Après cette base essentielle, c’est la vigilance consciente dans l’instant présent qui peut faire encore une grande différence. Pourquoi ? Parce que seules, les pensées peuvent suffire à nous plonger dans les attachements, l’angoisse et l’aveuglement.

L’expérience de la Voie du juste milieu

Si je peux parler de la voie du juste milieu bien plus précisément et efficacement que si j’avais lu les écrits de nombreux grands maîtres à ce sujet, c’est parce que je l’expérimente moi-même depuis une bonne trentaine d’années (sauf quand je faisais des films ou regardais un peu trop les filles !), et, outre des bénéfices à peine descriptibles, avec une simple observation, je constate que cet équilibre s’affine peu à peu de lui-même, comme l’apprentissage d’une langue qui s’affine seulement à l’aide d’un peu d’écoute…

Lorsqu’on tend, ne serait-ce qu’un peu, vers l’un des deux extrêmes, on finit inévitablement par connaître des périodes de souffrance. Par contre, en s’établissant dans la voie du milieu, la souffrance inérente à l’existence se réduit considérablement. Aux yeux de la majorité, on est perçu comme un pratiquant de l’extrême de la privation, tandis qu’on bénéficie d’un confort mental assez constant, tel qu’en rêveraient les pratiquants de l’extrême du confort total.

En vivant le juste milieu, on rejette tout extrême, on prend seulement ce qui est sain et utile, on abandonne tout ce qui est malsain et inutile. On mange quand le corps en a besoin et non par plaisir, on dort et on se vêt dans le même dessein, on délaisse tout ce qui n’est pas nécessaire, dont les distractions, les relations sociales et les discussions non bénéfiques au développement spirituel.

La Voie du juste milieu est un équilibre souple et raisonnable…

• entre renoncement et nécessité,
• entre effort et relâchement,
• entre discipline et tolérance.

Elle nécessite la compréhension juste, celle qu’apporte la sagesse. Bien sûr, la Voie du juste milieu implique la vertu, c’est-à-dire le respect des préceptes où l’on s’abstient de toute intention, parole et acte nuisible. Dans un tel mode de vie, tout est fait pour accueillir naturellement la méditation, c’est-à-dire la vigilance pleine et paisible sur ce qui est perçu dans l’instant, et la stabilité du mental (souvent traduit maladroitement par "concentration").

Remarque importante : Certains suivent tantôt l’extrême du confort, tantôt l’extrême de la privation. Même si en moyenne, ils tendent vers le "0", ils ne sont pas du tout près du juste milieu, qui lui implique une approche constante du "0". Ce serait comme de prendre tantôt un bain bouillant, tantôt un bain glacé ; le résultat ne serait pas le même que de baigner constamment dans de l’eau à bonne température.

La voie du milieu, c’est tout ! Ça n’est rien de moins que la plus grande découverte faite par le plus sage des humains avant son Éveil. Bouddha baignait dans l’extrême du confort, avant de pratiquer plus que quiconque l’extrême de la mortification. Une fois qu’il a découvert la voie du milieu, il est parvenu à l’Éveil à l’aube suivante.

Et là, j’aurais apprécié que tu me demandes : « Et comment procède-t-on pour s’approcher du juste milieu ? ».

Bon, faisons comme si tu avais posé cette question, alors en voici la réponse : Pour s’approcher du juste milieu, on élimine tout ce qui nous en empêche. Il ne s’agit pas d’un état spécial, mais de l’état naturel de l’esprit équilibré, sain et "nettoyé".

C’est le poids de nos désirs, rejets et aveuglements qui empêche notre esprit de rester paisiblement dans le juste milieu.

Le "produit de nettoyage" le plus efficace, on en a déjà parlé plus haut dans cet article : c’est la pratique combinée de la restreinte et de l’introspection. Il n’y a aucun doute là-dessus ; tant que vous vous entraînerez à abandonner des activités futiles ou liées aux plaisirs (distraction pure, jeux qui n’exigent pas de réflexion, repas du soir, sexe, musique…) en ne conservant que celles qui sont utiles (repas le matin, sommeil régulier et sans excès, sports simples, lecture fructueuse, discussions constructives…), vous vous rapprocherez de la Voie recommandée par Bouddha ; celle du juste milieu.

D’habitude tu roupilles toujours avant la fin de mes sermons, toi ! Et n’amplifie pas tes perceptions ! De toute façon, je n’ai jamais dit que j’étais sur le "0,000" du juste milieu, ou bien ?

Les principaux avantages de la Voie du milieu

• On obtient tout ce dont on a besoin sans effort.
• On est très protégé, on n’a pas de souci à avoir.
• On bénéficie des meilleures conditions pour la méditation.
• On jouit d’une vie où tout glisse paisiblement
• On est respecté et apprécié.
• On est intouchable, car on est dans le juste.
• On avance à grands pas vers nibbāna, la libération complète de l’esprit.