Il tempo è passato. Molto in fretta. Troppo in fretta. È solo sul letto di morte che ve ne rendete conto. Lo sapete: entro pochi giorni, al massimo, tutto si spegnerà e la vostra vita finirà. Se la morte fosse una fine definitiva, non avreste alcuna ragione di provare alcuna paura. Perché preoccuparsi, altrimenti?

Ma siete inquieti. La vostra angoscia supera persino quella dei vostri peggiori incubi. Come i più duri nichilisti (o estintivisti), siete incapaci di rallegrarvi di una fine che sarebbe definitiva, quindi priva di ogni sofferenza, non solo per attaccamento all'esistenza, ma perché intuite, nonostante ogni convinzione, che dopo la morte c'è qualcosa che continua e che questo qualcosa potrebbe essere ben lungi dall'essere piacevole, soprattutto se avete trascurato la qualità del vostro comportamento e non avete sempre agito bene in passato.

Vi rendete conto anche di non aver mai applicato seriamente i numerosi appelli alla piena consapevolezza, alla virtù e al lasciar andare che avete letto e sentito qua e là durante tutta la vostra esistenza. Purtroppo, è troppo tardi. Siete così anziani che vi rimane a malapena abbastanza energia per respirare, ma non più per sviluppare la vigilanza nell'istante e il distacco. Siete immersi nella confusione e il minimo disagio vi irrita.

Vedendo l'urgenza, un po' tardi, certo, desiderate ardentemente che qualcuno vi legga passaggi di testi sul distacco e la pace interiore. Se per caso alcuni dei vostri cari vengono a farvi visita, sono fin troppo impegnati a scorrere i loro smartphone per cercare di decifrare ciò che tentate di dire loro. E i vostri vani tentativi di pronunciare la vostra ultima volontà e i vostri lamenti pietosi fanno credere all'infermiera che si prende cura di voi che non siete più in pieno possesso delle vostre facoltà. È così gentile che dedica del tempo per leggervi l'intera collezione dei Barbapapà, poi quella degli Orsetti del Cuore. Le vostre orecchie sono più o meno gli unici organi che funzionano ancora piuttosto bene. Più la supplicate di tacere per lasciarvi almeno il poco prezioso silenzio che vi rimane, più lei interpreta i vostri grugniti maldestri e bavosi come apprezzamento, il che la incoraggia a leggervi tutte queste storie infantili per una seconda volta.

Come il cartello "Non disturbare" degli alberghi, deplorate che non esista un'indicazione "Lasciatemi morire in pace" da appendere alla maniglia della porta della vostra stanza. Più di ogni altra cosa, rimpiangete amaramente di essere rimasti così spensierati fino all'ultimo momento. Vorreste almeno mettere in guardia i vostri cari affinché si diffidino della spensieratezza come della peste. Sapete che sarebbe altamente benefico se potessero avere almeno una vaga idea del terrore vertiginoso che si può provare sulla soglia della morte quando si è sprecata la propria esistenza correndo continuamente dietro ai piaceri – che sono, in questo momento lo sapete benissimo, così futili, così insignificanti, così vuoti. Lo shock sarebbe tale che investirebbero immediatamente il loro tempo nell'unica cosa che ne valga veramente la pena: il lasciar andare, la piena consapevolezza e la restrizione dei sensi.

Poco prima di addormentarvi per quella che potrebbe essere la vostra ultima notte, cominciate a pensare che se poteste tornare indietro al momento in cui avevate una certa età, prendereste allora una strada del tutto diversa. Quell'età è quella che avete oggi. Per fortuna, siete ancora solo a questo giorno; avete ancora tempo, avete ancora l'opportunità di intraprendere la strada giusta, quella che vi condurrà a una morte serena.

Senza lasciarvi influenzare dal gregge di pecore che vive solo nella spensieratezza e vi incita continuamente a fare come loro, a prescindere da ciò che pensano gli altri, investitevi corpo e anima nella determinazione, nell'accettazione, nella restrizione e nell'introspezione, ma senza fidarvi della vostra mente, che trova sempre una scusa per non coltivare le qualità nobili. Fatevi beffe del "cosa diranno"; la vostra liberazione interiore è infinitamente più importante di "ciò che gli altri pensano di voi". Non lasciatevi assolutamente prendere dalla morsa del gregge che non ama chi segue una strada diversa! Quante persone perdono l'essenziale e sciupano la loro esistenza – e la loro Liberazione! – per la sola paura di "non piacere a chi le sta intorno", che peraltro spesso si disinteressa del vostro benessere interiore.

Se siete ai titoli di coda della vostra vita, è ovviamente troppo tardi per coltivare la saggezza.

Se l'opportunità della saggezza è passata, c'è tuttavia sempre qualcosa di favorevole da intraprendere. In tal caso, potete rivolgervi il più possibile verso la benevolenza – verso tutti – e verso la gratitudine, per tutto ciò che la vita vi ha portato di benefico, e questo è sempre il caso; a volte bisogna imparare a distinguerlo. Come per i titoli di coda di un film che presentano i ringraziamenti, quelli della vostra vita presentano quindi i vostri più bei pensieri di gratitudine e benevolenza.

Possiate essere capaci di seguire il cammino che conduce al successo della cosa che merita di esserlo più di ogni altra: la morte! Purtroppo, lo si comprende solo quando è giunto il momento di abbandonare il proprio corpo. Se avete preparato la vostra morte per tutta la vita, essa sarà preceduta da giorni in cui, avendo compiuto ciò che era opportuno compiere, la vostra mente bagnerà nella serenità, nel sollievo, nella gratitudine, nella benevolenza, e nell'assenza di rimorsi, vergogna e confusione. Senza bisogno che qualcuno vi legga opere sulla pace interiore, potrete chiudere gli occhi sperimentandola direttamente da soli.

Non è troppo tardi!

Il "Venerabilissimo"

Immaginate di avere una figlia di tredici anni, ben educata, virtuosa e docile. Venite a sapere che un personaggio rinomato per essere "venerabilissimo" ne ha fatto la sua partner sessuale, violentandola ripetutamente, per il suo personale piacere – per cos'altro, se no? Vi viene inoltre annunciato che si tratta di un onore per la vostra famiglia. Vi prostrerete davanti al mostro, considerandolo un privilegio, mentre la vostra giovanissima figlia conserva di questo "insegnamento speciale" il ricordo di un abuso traumatico?

Tali "grandi maestri" sono esistiti e esistono ancora. E non solo l'esempio a cui penso – morto verso la fine del XX secolo – è mondialmente noto, ma con tali atti ha spezzato la vita di numerose adolescenti, solo per soddisfare il più grossolano dei desideri: il desiderio carnale. Non è necessario nominarlo, perché lo scopo non è fare un processo, ma aprire gli occhi su queste derive che si tende fin troppo a minimizzare. Questo violentatore di ragazze era noto come "un maestro buddhista altamente realizzato e venerabilissimo". Com'è possibile?

È semplicemente il risultato di un concorso di circostanze tra cui:

• una cultura profondamente cieca che normalizza questo tipo di comportamento
• una religione che scusa e chiude gli occhi sul peggio quando si tratta di un individuo suppostamente realizzato in un "alto stato spirituale"
• l'assenza di messa in discussione di fronte al peso di una reputazione fortemente stabilita
• la paura di opporsi alla convinzione di tutti di fronte a una tale reputazione

Così, questo violentatore vestito del nobile abito monacale aveva raggiunto le più alte maestrie della sua tradizione – pratiche di cui il Buddha non ha nemmeno parlato (non per segretezza, poiché non ha mai nascosto nulla, ma per inutilità sulla via del Risveglio). Questo vecchio lama aveva anche sviluppato la capacità di indicare la sua prossima incarnazione (il che dimostra anche che era al di sotto degli ultimi due stadi di realizzazione interiore, poiché a partire dagli ultimi due stadi del Risveglio non ci si incarna più). Per lo meno, non aveva chiaramente raggiunto la padronanza delle più basse pulsioni; la base della base quando si desidera camminare sulla via della purificazione interiore.

Quando c'è un problema alla base, è opportuno risolverlo prima ancora di pensare di costruire qualcosa più in alto. Chi affiderebbe il pilotaggio di un Airbus A380 a una persona con entrambi gli occhi cavati, anche se conoscesse meglio di chiunque altro la cabina di pilotaggio di un tale aereo? Eppure è esattamente ciò che è stato fatto con questo individuo, che peraltro aveva una moglie, il che è impensabile per chi dovrebbe essere monaco. Temo che sia necessario ricordarlo: un monaco rappresenta l'esempio stesso del comportamento giusto, della benevolenza e del distacco.

Per la cronaca, nella sua incarnazione attuale, durante l'infanzia in monastero, ha subito abusi sessuali a più riprese – contraccambio karmico, obbligatorio!

I monaci e il desiderio carnale

Ciò che il Buddha ha stabilito

Contrariamente ad alcune idee ricevute di certe tradizioni buddhiste, il Buddha non ha stabilito il Vinaya – il codice di disciplina monastica – per gli imbecilli, per coloro che non hanno abbastanza saggezza per capire cosa sia opportuno fare o non fare. Questo insieme di regole monastiche sono la base di una virtù irreprensibile, rigorosamente osservata dal Buddha stesso e dai suoi discepoli più eminenti, senza eccezioni. Secondo questo Vinaya, il semplice fatto di sfiorare con un dito la pelle di una donna con un briciolo di desiderio costituisce già una colpa grave che innesca una procedura complicata e la riunione di tutti i membri presenti del saṃgha (la comunità dei monaci). Questa è una delle ragioni per cui non si stringe la mano a un monaco.

Per quanto riguarda l'atto sessuale, anche consenziente, anche breve, anche orale, e anche con un uomo o un animale, comporta inevitabilmente la perdita dello status di monaco a vita. Questa è una delle quattro colpe più gravi per un monaco, insieme al furto, all'omicidio e – prestate molta attenzione a quest'ultima – alla dichiarazione (anche indiretta, anche sottintesa) di una realizzazione spirituale non realmente sperimentata.

L'abito non basta a fare il monaco

Nella sua vertiginosa ignoranza, l'Uomo trova sempre il modo di percepire come "poetico" l'esercizio dei suoi più bassi istinti (ciò che viene presentato come "romantico" non è che il preludio dell'accoppiamento). L'esempio migliore è senza dubbio la famosa pratica dei tantra, considerata una pratica spirituale. Anche qui, il Buddha non ha mai menzionato alcun addestramento in cui l'accoppiamento potesse rivelarsi una via verso il compimento interiore. Al contrario, lo ha sempre presentato come uno dei principali ostacoli alla liberazione interiore.

Nessuna tradizione è risparmiata da rappresentanti che commettono abusi di ogni genere (sesso, denaro, potere…), perché ogni essere umano, qualunque sia la sua provenienza e il suo condizionamento, se non disciplina la propria mente, può derivare verso gli stati mentali più malsani, esattamente come un giardino può essere invaso da rovi e ortiche se lasciato all'abbandono. Naturalmente – e per fortuna – esistono anche numerosi maestri in tutte le tradizioni, sebbene non risvegliati, che sono giusti, sinceri, e operano notevolmente per il bene e il compimento interiore della loro comunità (monastica o laica).

Aprite gli occhi!

Un problema di visibilità

Vi chiedete come sia possibile venerare così tanto persone che non sono ancora state capaci di salire il primo gradino della lunga scala verso il Risveglio? La ragione è molto semplice: perché la saggezza è una cosa perfettamente invisibile e ciò che la gente scambia per saggezza sono cose visibili!

Ciò che viene scambiato per saggezza

Ecco alcune "qualità" che vengono molto spesso e a torto scambiate per saggezza:

Il teatro intorno al personaggio

Quando parliamo di un uomo o di una donna noto per essere "altamente realizzato" o un "grande maestro", cosa ci fa dire che sia così, se non i media, i libri, ciò che gli altri affermano o ripetono? Anche se lo incontriamo di persona, siamo travolti da tutto il teatro costruito intorno al personaggio, persino dal ruolo che recita – consciamente o meno –, e così facciamo come le altre pecore; ingoiamo "la narrazione" senza mettere nulla in discussione. Tutto ciò che luccica non è oro, è necessario ricordarlo?

Cosa chiamo "il teatro costruito intorno al personaggio"? Immaginate il vostro primo giorno in un'azienda internazionale come semplice impiegato d'ufficio. Subite un nonnismo: hanno vestito il portiere con giacca e cravatta e tutti i vostri colleghi – complici del vostro nonnismo – si comportano esattamente come se il portiere travestito fosse il CEO in persona (inchini, rispetto nella voce, timore, occhi bassi, obbedienza totale…). Per voi non c'è dubbio, questo tizio È l'amministratore delegato dell'azienda. Se vi chiede di lucidargli le scarpe davanti a tutti, anche se non fa parte del vostro contratto, è molto probabile che lo facciate – non vorreste fare storie al vostro primo giorno e tenete a questo lavoro.

Avrete capito l'idea: Come questo falso CEO, molti "grandi maestri" sono falsi maestri che "fanno il nonnismo" sui loro discepoli a vita.

E state attenti quando entrate nell'edificio del vostro ufficio; il portiere potrebbe essere il CEO dell'azienda travestito da portiere per osservare da vicino il comportamento dei nuovi assunti!

L'abito fa il monaco, la narrazione fa il maestro

La narrazione

Ciò che vediamo quando incontriamo una persona di tale reputazione non è un essere "altamente realizzato" o un "grande maestro", ma solo una credenza creata dalla mente, un'immagine, una narrazione, ciò che gli altri dicono, e meno le persone sanno, più parlano!

Ma a volte, per fortuna, la narrazione può corrispondere alla realtà!

Le scuse sbagliate

Mi rattrista constatare che invece di reagire fermamente contro i comportamenti inappropriati dei maestri spirituali, si tende al contrario a trovare loro delle scuse. Le peggiori sono le seguenti:

• Lui può permetterselo, agisce con distacco.
• Non giudicare, non puoi capire!
• Lo fa per pura compassione, è per ridurre il loro karma.
• Ha piena saggezza; non ha più bisogno di rispettare le regole.

Spero che lo sospettiate: nessuna di queste scuse è valida, sono in netto disaccordo con l'insegnamento del Buddha.

Rendere superati i valori sani

Nella nostra epoca in cui si cerca tanto di distinguersi (pur rimanendo nel gregge!), la moda di fare il più furbo va a gonfie vele. Sotto il pretesto della trascendenza, ci si permette i comportamenti più grotteschi, e si inventano tutte le scuse possibili per non curare la propria virtù: "Le regole sono fatte per essere infrante", "Non siamo noi a seguire i precetti, ma i precetti a seguire noi"... Non si esita a far passare per superate le pratiche di castità e astensione da tutto ciò che nuoce al corpo e alla mente. Tuttavia, qualunque siano le nostre convinzioni, queste pratiche sono la base indispensabile di una mente nobile e venerabile. Un esempio da seguire, quindi.

Si può deplorare questa usanza attuale che, sotto pretesto di tolleranza, consiste nell'accettare pienamente i comportamenti inappropriati e il laissez-faire (basta osservare l'insolenza e l'analfabetismo crescente dei bambini, ma questa è un'altra discussione), ma sospetto piuttosto che sia un modo per minimizzare i propri difetti e mancanze. Al contrario, per garantire una comunità sempre pulita e armoniosa, il Buddha ha esortato i monaci a incoraggiarsi a vicenda a correggersi e migliorarsi in caso di mancanza. Avere una pratica poco virtuosa o anche solo lasciarsi andare alla pigrizia era malvisto. Oggi, è il fatto di fare un'osservazione sul comportamento dannoso di un monaco che è malvisto, può persino portare in prigione, come ho sperimentato personalmente.

In breve, nulla vi impedisce di lucidare le scarpe del portiere (dopo tutto, vi apre la porta tutte le mattine), ma vi prego, non lasciate mai vostra figlia (sorella, nipote, allieva…) sola con un maestro, un religioso, un rinunciante, chiunque sia. In ogni caso, non esiste alcuna ragione per cui sia necessario. E anche se fosse virtuoso, può inutilmente generare maldicenze o addirittura conflitti. Del resto, secondo il Vinaya, il fatto che un monaco si trovi anche un solo istante isolato con una donna – anche ancora bambina! – costituisce già una colpa "abbastanza grave".

Ho presentato un esempio estremo all'inizio dell'articolo, ma esistono tante situazioni in cui possiamo farci prendere in giro accordando una fiducia cieca a individui pretesamente avanzati interiormente, dove è ancora più facile essere ingannati.

Come evitare la trappola?

Un condizionamento difficile da evitare

Concretamente, come non cadere in questa trappola che consiste nello scambiare per maestri coloro che ne hanno solo la reputazione?

Sfortunatamente, la cultura, le credenze e l'autorità (genitori, insegnanti, usanze locali…) hanno molto più peso della parola dei più saggi, o addirittura del buon senso! Per questa ragione, è difficile non farsi ingannare dalle etichette, dalla nostra percezione di tutto ciò che riguarda la spiritualità, incluso il presunto valore dei religiosi. Tuttavia, con una certa dose di discernimento, vigilanza e soprattutto visione nuda delle cose, si riesce a vedere chiaro su questi punti.

La visione nuda

La "visione nuda" consiste nel vedere le cose come sono, prive di ogni "descrizione". Avendo a che fare con una persona, vedetela così come si presenta, dimenticando volontariamente tutte le annotazioni che la riguardano, come il suo ruolo, la sua occupazione, ma anche tutto ciò che può descriverla: i suoi titoli, i suoi diplomi, le sue distinzioni, la sua reputazione, la sua religione, il suo lignaggio, le sue appartenenze, ecc. Anche se è molto conosciuta, fate come se la scopriste in questo momento.

Spogliatela completamente di tutte le sue possibili etichette. Una volta che la vostra ciotola mentale è vuota di qualsiasi idea ammuffita, riempitela con informazioni fresche e consistenti. Vedete come questa persona si comporta, cosa ha da condividere, come lo fa, cosa cerca di ottenere, cosa non cerca di ottenere…

Cercate alla fonte!

Per quanto riguarda gli insegnamenti spirituali e in particolare quello del Buddha, affidatevi alla fonte! Abbiamo l'incredibile fortuna di avere ancora accesso agli insegnamenti originali; sarebbe folle trascurare un'opportunità del genere. Esiste una tale varietà di versioni di questo insegnamento, la maggior parte così trasformata, così derivata – per non dire stravagante – che insegna l'opposto stesso di ciò che il Buddha ha esposto.

Del resto, ciò che leggete qui non è che "la versione di isi" del Dhamma. È il mio punto di vista basato sulla mia esperienza, sulla mia comprensione. Può aiutare ad ampliare la visione di ciascuno grazie a un angolo concreto e contemporaneo, ma per uno studio preciso del Dhamma, nulla batte la parola del Buddha. Ne troverete alcuni, tra gli altri, sul mio sito it.dhammadana.org.

Il proverbio dice bene: Meglio avere a che fare con Dio che con i suoi Santi. Ciò è tanto più vero quanto i "Santi" di cui parliamo sono ben lontani dall'essere santi, per non dire "malsanti".

Conclusione

Oggi, per trovare un grande maestro degno di questo nome, bisogna alzarsi molto presto. E per quanto ne rimangano, nel nostro mondo profondamente malato, rimangono molto discreti, nei luoghi e nelle apparenze più insospettate.

Potrebbe essere la vostra vicina anziana che passa il tempo all'ombra del suo ciliegio, il giovane infermiere che si preoccupa molto più dei suoi pazienti che del suo stipendio o dei suoi orari, o forse anche l'uomo che vi tiene la porta la mattina quando arrivate sul posto di lavoro.

I piaceri sensoriali

Gli umani sono così attaccati ai piaceri sensoriali che, a parte una manciata infinitesimale di essi, non vogliono nemmeno sentire parlare del passaggio che conduce dietro le quinte di questi cosiddetti piaceri.

Se ti compiaci nella prigione (samsarica), buon per te! Quando ero nella prigione (carcere), a volte ottenevo frutti deliziosi, buone letture e potevo fare sport con detenuti molto amichevoli. Eppure sono stato sollevato quando mi è stata annunciata la liberazione. E anche allora, l'immagine è debole; la differenza è vertiginosamente più ampia tra la prigione dei sensi e la liberazione dai sensi, rispetto a quella tra l'incarcerazione e la libertà giudiziaria. Del resto, molte persone "libere" soffrono molto più di persone incarcerate.

Il problema è che qualunque cosa ti dica, finché la tua mente si compiacerà nei piaceri sensoriali, non avrai la volontà di cercare l'uscita dalla prigione.

Nel caso tu fossi quasi pronto ad ascoltare l'insegnamento del Beato, sappi che il piacere non esiste come la mente lo concepisce; non è che un miraggio, una sorta di allucinazione, un'eccitazione mentale tutt'al più, la cui carota non è che una scia di brevi istanti di dopamina. Il mondo dei sensi è allo stesso tempo attraente e vuoto, come un bel palloncino, è solo il più astuto set cinematografico che esista. Se fossi abituato a contemplare la tua mente da vicino, mio caro Kassinou, vedresti quanto né il tuo corpo né la tua mente saranno mai in grado di fornirti una percezione o una sensazione che valga veramente la pena. Il Buddha non avrebbe potuto essere più chiaro su questo argomento:

Il problema con il piacere e il comfort è che ci si abitua immediatamente, mentre è molto difficile poi farne a meno. Di conseguenza, quando si perde un piacere o un comfort (cosa inevitabile a un certo punto), si soffre. Ecco perché è meglio non contrarre cattive abitudini.

Anche il più intenso dei piaceri non è che un'eccitazione passeggera, il grido di soddisfazione di chi entra in un bagno fresco dopo una lunga giornata torrida. E l'attaccamento che si aggrappa al piacere non è che un tic nervoso. Un grave equivoco è scambiare il piacere per la felicità. Il piacere risulta da un'eccitazione che si attacca al suo oggetto desiderato. La felicità, al contrario, risulta da un calmarsi che si stacca da qualsiasi oggetto.

La metafora del prurito

Ciò che raccomando è di abbandonare la causa del "prurito"! Vale a dire: le visioni errate, la visione incorretta della realtà, la credenza illusoria che il piacere offra una felicità sana e duratura e che valga tutti gli sforzi che vi si dedicano. Per raggiungere questo obiettivo, c'è un solo mezzo: la pratica combinata della restrizione e dell'introspezione.

Restrizione e introspezione

La restrizione

La restrizione consiste, da un lato, nell'astenersi da tutto ciò che è dannoso per gli altri e per sé stessi, e dall'altro, nel rinunciare a tutto ciò che consuma risorse (energia, sforzo, tempo, risorse naturali, ecc.) e non porta nulla di utile al proprio sviluppo spirituale, alla propria salute, al proprio mezzo di sussistenza o a conoscenze utili. In sintesi, ci si astiene da tutte le attività futili o malsane.

Non si tratta di lasciar andare tutto dall'oggi al domani, ma di assimilare gradualmente ogni rinuncia, esattamente come l'asta del salto in alto viene alzata poco a poco. Se si alzasse l'asta da 1 metro a 3 metri tutto in una volta, sarebbe pericoloso.

L'introspezione

L'introspezione è la contemplazione della propria mente. Si tratta di essere vigili (dapprima a tratti) nell'istante, in modo accurato e dettagliato, in modo da comprendere ogni processo mentale, da conoscere direttamente come appaiono e scompaiono le sensazioni e le reazioni, da diventare gradualmente capaci di un discernimento profondo sulla formazione delle percezioni.

La conseguenza sarà quella di constatare con la propria esperienza le numerose trappole psico-mentali di cui siamo quasi costantemente schiavi, le cui radici sono il desiderio, il rifiuto e l'accecamento (rispettivamente lobha, dosa e moha in pali).

Ebbene proprio — ci arrivo, non preoccuparti! —, sono la restrizione e l'introspezione che ci pongono su ciò che il Buddha chiama "la via di mezzo", e la corsa dietro ai pruriti che ce ne allontana.

La via verso la via di mezzo

Quindi secondo te, colui che vive nella via di mezzo è un perfetto buzzurro, che fa un po' di tutto, che beve un po', che pecca un po'… La via di mezzo non è una media statistica di ciò che fa la maggioranza degli umani. Nel contesto del Nobile Sentiero che conduce alla Pace ultima, la via di mezzo consiste nell'evitare accuratamente ogni estremo, grazie all'abbandono di tutto ciò che non è indispensabile e con l'aiuto di un discernimento sagace.

Molti vedono gli asceti come individui "estremi" (non parlo di coloro che adottano pratiche che sono estreme, in quel caso, ma degli asceti ragionevoli, come i monaci della comunità del Buddha o coloro che seguono uno stile di vita simile).

La maggior parte delle persone vive in una tale nebbia di desideri e incoerenze che chiunque conduca un'esistenza di distacco e virtù sembra loro eccessivo. È il riferimento di coloro che vivono senza restrizione e senza discernimento che è alterato. Un asceta saggio non è estremo, anzi! Ecco chiaramente quali sono i due estremi e la Via di mezzo raccomandata dal Buddha…

La Via di mezzo e i due estremi

L'estremo del comfort (tendere verso "+100")

È dare troppo al proprio corpo e alla propria mente. Questo è di gran lunga l'estremo più seguito. Si cerca di godere dei piaceri, di ottenere possessi, di usare il potere.

L'estremo di questo estremo, per esempio, è il miliardario malefico che, a prescindere dalla miseria che genera, si dedica esclusivamente al suo piacere investendo corpo e anima nei piaceri sensoriali e nel divertimento.

Chi tende verso questo estremo? La stragrande maggioranza degli umani, compresa la maggior parte dei "monaci"! I grandi maestri di questo estremo sono gli spiriti capitalisti che accumulano e rendono inaccessibile a chi ne ha bisogno il bene di tutti, in quantità molto maggiori di quanto potranno mai utilizzare da soli durante tutta la loro esistenza.

L'estremo della privazione (tendere verso "-100")

È privare troppo il proprio corpo e la propria mente. Questo estremo è più seguito di quanto si sospetti. Si cerca di fare a meno di tutto, di sottoalimentarsi, di trascurare se stessi, di lottare contro il sonno, di non costare nulla affatto.

L'estremo di questo estremo, per esempio, è il religioso eccessivamente pio, che crede che più rinuncia radicalmente a tutto e più otterrà una ricompensa celeste nell'aldilà.

Chi tende verso questo estremo? Tutti gli asceti con visioni errate che praticano privazioni severe, coloro che si fanno crocifiggere nella speranza che ciò li avvicini al dio che sono stati condizionati a venerare, ma anche ogni sorta di individui non necessariamente credenti, che si auto-puniscono per tutti i tipi di ragioni, che pensano di non meritare nulla, che credono che l'umiltà consista nell'infliggersi la mancanza o che, tra le altre cose, si dimenticano nell'equazione della generosità, credendo che questo stato d'animo consista nel privarsi per lasciare tutto agli altri.

La Via di mezzo (avvicinarsi a "0")

È dare giusto ciò che serve al proprio corpo e alla propria mente. Questa è la via del giusto equilibrio. L'unico estremo di questa via è il numero infinitesimale dei suoi "seguaci".

Non c'è per definizione estremo nella via di mezzo. Il buon esempio è, naturalmente, il monaco — il rinunciante autentico, non il buffone che indossa una veste monastica — che prende solo ciò di cui il suo corpo ha bisogno per essere in salute, accontentandosi di poche cose, senza mai perdere un momento in futilità.

L'osservanza dei 10 precetti (anche senza quello che consiste nel rinunciare al denaro) ci pone già bene sulla via di mezzo. Dopo questa base essenziale, è la vigilanza consapevole nell'istante presente che può fare ancora una grande differenza. Perché? Perché solo i pensieri possono bastare a farci sprofondare negli attaccamenti, nell'angoscia e nell'accecamento.

L'esperienza della Via di mezzo

Se posso parlare della via di mezzo molto più precisamente e efficacemente di quanto avrei potuto se avessi letto gli scritti di molti grandi maestri su questo argomento, è perché la sperimento io stesso da una buona trentina d'anni (tranne quando facevo film o guardavo un po' troppo le ragazze!) e, oltre a benefici appena descrivibili, con una semplice osservazione, constato che questo equilibrio si affina a poco a poco da solo, come l'apprendimento di una lingua che si affina solo con un po' di ascolto…

Quando si tende, anche solo un po', verso uno dei due estremi, si finisce inevitabilmente per conoscere periodi di sofferenza. Al contrario, stabilendosi nella via di mezzo, la sofferenza inerente all'esistenza si riduce considerevolmente. Agli occhi della maggioranza, si è percepiti come un praticante dell'estremo della privazione, mentre si gode di un comfort mentale abbastanza costante, tale da far sognare i praticanti dell'estremo del comfort totale.

Vivendo la via di mezzo, si rifiuta ogni estremo, si prende solo ciò che è sano e utile, si abbandona tutto ciò che è malsano e inutile. Si mangia quando il corpo ne ha bisogno e non per piacere, si dorme e ci si veste con lo stesso scopo, si trascura tutto ciò che non è necessario, comprese le distrazioni, le relazioni sociali e le discussioni non benefiche allo sviluppo spirituale.

La Via di mezzo è un equilibrio flessibile e ragionevole…

• tra rinuncia e necessità,
• tra sforzo e rilassamento,
• tra disciplina e tolleranza.

Richiede la comprensione giusta, quella che porta la saggezza. Naturalmente, la Via di mezzo implica la virtù, cioè il rispetto dei precetti dove ci si astiene da ogni intenzione, parola e atto dannoso. In uno stile di vita simile, tutto è fatto per accogliere naturalmente la meditazione, cioè la vigilanza piena e pacifica su ciò che è percepito nell'istante, e la stabilità della mente (spesso tradotta maldestramente con "concentrazione").

Nota importante: Alcuni seguono talvolta l'estremo del comfort, talvolta l'estremo della privazione. Anche se in media tendono verso lo "0", non sono affatto vicini alla via di mezzo, che implica un approccio costante allo "0". Sarebbe come fare un bagno bollente a volte e un bagno ghiacciato a volte; il risultato non sarebbe lo stesso che bagnarsi costantemente in acqua a giusta temperatura.

La via di mezzo è tutto! Non è niente di meno che la più grande scoperta fatta dal più saggio degli umani prima del suo Risveglio. Il Buddha aveva vissuto nell'estremo del conforto, prima di praticare più di chiunque altro l'estremo della mortificazione. Una volta scoperta la via di mezzo, raggiunse il Risveglio all'alba seguente.

E qui, avrei apprezzato che tu mi chiedessi: «E come si fa ad avvicinarsi alla via di mezzo?».

Bene, facciamo finta che tu abbia posto questa domanda, quindi ecco la risposta: Per avvicinarsi alla via di mezzo, si elimina tutto ciò che ce ne impedisce. Non si tratta di uno stato speciale, ma dello stato naturale della mente equilibrata, sana e "ripulita".

È il peso dei nostri desideri, rifiuti e accecamenti che impedisce alla nostra mente di rimanere pacificamente nella via di mezzo.

Il "prodotto di pulizia" più efficace, di cui si è già parlato più sopra in questo articolo: è la pratica combinata della restrizione e dell'introspezione. Non c'è alcun dubbio al riguardo; finché vi allenerete ad abbandonare attività futili o legate ai piaceri (pura distrazione, giochi che non richiedono riflessione, pasti serali, sesso, musica…) mantenendo solo quelle utili (pasti mattutini, sonno regolare e senza eccessi, sport semplici, lettura fruttuosa, discussioni costruttive…), vi avvicinerete alla Via raccomandata dal Buddha; quella della via di mezzo.

Di solito russi sempre prima della fine dei miei sermoni, tu! E non amplificare le tue percezioni! Comunque, non ho mai detto di essere sullo "0,000" della via di mezzo, o sì?

I principali vantaggi della Via di mezzo

• Si ottiene tutto ciò di cui si ha bisogno senza sforzo.
• Si è molto protetti, non si hanno preoccupazioni.
• Si gode delle migliori condizioni per la meditazione.
• Si gode di una vita in cui tutto scorre pacificamente.
• Si è rispettati e apprezzati.
• Si è intoccabili, perché si è nel giusto.
• Si avanza a grandi passi verso nibbāna, la completa liberazione della mente.

I criteri sbagliati

Valutereste la saggezza di una persona in base alla sua capacità di rimanere immobile? Sarebbe assurdo, non è vero? Le galline possono rimanere perfettamente immobili per ore. Alcuni grandi saggi possono essere fisicamente molto dinamici. Astenendovi da ogni giudizio affrettato, aspetterete di conoscere la persona e, in base ai suoi comportamenti, reazioni e parole, forse intravedrete una certa saggezza che la abita – o meno. Di certo non vi fidereste di un criterio ridicolo e privo di significato come l'immobilità esteriore. Eppure è esattamente ciò che fanno la maggior parte degli esseri umani per valutare il grado di utilità per il mondo di un individuo: la sua occupazione professionale o, peggio ancora, il suo "valore" viene valutato in base al suo stipendio. Tuttavia, quante persone dedicano il loro tempo ad aiutare gli altri senza compenso finanziario, e quante altre sono pagate per passare più della metà delle loro "ore di lavoro" a chiacchierare, bere caffè, annoiarsi, sognare a occhi aperti o distrarsi con lo smartphone?

Un condizionamento errato

Il condizionamento generale del nostro mondo moderno induce a percepire come parassita un individuo perché non svolge un'attività retribuita, anche se è del tutto possibile che aiuti efficacemente un certo numero di persone del suo entorno. L'esempio migliore è probabilmente il monaco, che apre gli occhi e ripulisce la mente di coloro che vogliono ascoltarlo. Quale servizio migliore si può rendere al mondo? Inoltre, prende dal mondo giusto lo stretto necessario per sopravvivere. Al contrario, questo stesso condizionamento ci spinge ad ammirare un uomo che gode di una posizione importante, anche se pensa solo a riempirsi le tasche a scapito degli altri.

Questo condizionamento è una visione errata che fa sentire inutilmente in colpa molte persone. Da qui l'importanza di sviluppare una visione corretta della realtà e, di conseguenza, di uscire da ogni condizionamento.

Un problema di identità mal riposta

Quando qualcuno desidera conoscerti, chiede raramente che tipo di persona sei, né i tuoi successi, né i tuoi gusti, ma piuttosto «Cosa fai? / Qual è la tua professione?». E tu rispondi «Io sono un venditore, un panettiere, un postino…» e non «Io faccio vendite, pane, consegna di posta…». Oggi, il proprio impiego è diventato l'essenza della propria identità. Perderlo equivale, in un certo senso, a perdere la propria identità; non si è più nessuno – e solo un rinunciante sa e accetta di non essere nessuno!

Così, quando dichiari la tua professione (o peggio: il fatto che non ne hai una!), il tuo interlocutore ti valuta; ti mette subito in una casella (abbiamo tutti la tendenza a fare lo stesso, non è vero?): cassiere/a in un supermercato? Penserà: «Piccolo cervello, non capace di cavarsela meglio». Direttore/trice del personale in una grande azienda? Considererà che meriti rispetto e ammirazione, senza sapere nient'altro su di te. Il giudizio di valore basato sul tuo impiego è così radicato nelle menti che non ne uscirai. L'unica via per non sentirti inutilmente umiliato o, a seconda dei casi, per non insuperbirti? Non attaccarti alla visione degli altri. Conta solo ciò che sei veramente.

Cosa rispondo quando mi chiedono "cosa faccio nella vita"? Non posso dire di essere un asceta; mi guarderebbero con occhi da pesce lesso senza capire. Non dico neppure che sono iscritto all'assistenza sociale, anche se è il caso, perché è l'unico mezzo decente di sopravvivenza per un asceta solo in un paese occidentale. Se mi viene posta la domanda, so che è solo per avere un'idea del tipo di persona che sono, quindi non posso dare una risposta che darebbe un'idea troppo lontana dalla realtà: un parassita che beve birre al bar nel pomeriggio, guarda serie TV durante la notte in una stanza in completo disordine con mozziconi dappertutto e si alza verso mezzogiorno con odore di caprone. In un contesto piuttosto formale, dico semplicemente che scrivo libri sulla spiritualità. È solo una parte della realtà, ma almeno suggerisce una descrizione un po' più accurata. Altrimenti, mi piace rispondere (alla domanda "Cosa fai nella vita?") volutamente controcorrente, come: «Cammino nella foresta, mi siedo in silenzio, preparo cibo sano, osservo le cose, mi piace provare gratitudine e benevolenza, aiuto gli altri a vedere più chiaro, quando ho riflessioni che hanno senso, le metto per iscritto…». Quando qualcuno chiede "il mestiere", non gli interessa il mestiere, vuole un'idea di come è la persona, quindi tanto vale rispondere più direttamente alla sua aspettativa.

Il criterio giusto

Il vero criterio di utilità verso la società è tuttavia di una semplicità sconcertante. È tutta una questione di energia; la qualità di quella che diffondete. Che abbiate un lavoro o no, che guadagniate milioni o nemmeno un soldo, se generate una maggioranza di energia benefica, siete utili al mondo. Che abbiate un lavoro o no, che guadagniate milioni o nemmeno un soldo, se generate una maggioranza di energia dannosa, siete un parassita. Avrete capito, ciò che conta non è assolutamente la vostra busta paga, ma la qualità dell'atto, della parola o dell'intenzione che avete in ogni istante, 100% del tempo in cui non dormite, e non solo 8 ore al giorno dal lunedì al venerdì.

Fai del bene e lascia che parlino

Il mondo del lavoro è un po' diventato una servitù normalizzata, mentre prima dell'era agricola, cacciavamo o raccoglievamo un po' ed eravamo liberi il resto del tempo. Attaccati alla loro situazione come se fosse l'unica scelta possibile, gli "schiavi moderni" tendono a essere gelosi di tutti coloro che non sono soggetti a un "lavoro obbligatorio", il che è del resto del tutto comprensibile.

Attenzione a non attaccarvi a ciò che gli altri pensano di voi, perché la maggior parte delle persone fa fatica a capire questo punto; le credenze inculcate dalla nascita hanno un peso insormontabile per coloro che hanno troppa paura di uscire dal gregge. Ciò che conta è fare del bene e sapere ciò che valete veramente. In sintesi: Fate ciò che sapete essere bene per voi e per gli altri, senza preoccuparvi di ciò che gli altri pensano o dicono.

Che cosa significa "fare del bene"?

Questa è un'altra discussione! Ma ecco comunque una pista… Alcuni modi per contribuire beneficamente al nostro mondo:

• Coltivare la benevolenza verso tutti, senza aspettarsi nulla in cambio. Non esitare mai a prendere l'iniziativa della gentilezza. Se nessuno riempie il serbatoio dell'acqua del villaggio, come possono bere le persone?
• Mostrare tolleranza. L'accettazione è il modo giusto per dare soddisfazione a te stesso e a chi ti sta intorno.
• Praticare la generosità. Ciò che conta non è il prezzo di ciò che dai, ma la qualità della tua mente nel dare ciò che hai (tempo, ascolto, consigli, conoscenza…). In questo, un rinunciante realizzato dà molto più al mondo di quanto possa fare un milionario ordinario.
• Rinunciare. Questo è uno dei modi migliori per contribuire beneficamente al mondo, perché rinunciando, sciogli molti conflitti e sofferenze.
• Praticare la gratitudine. Quando è ben praticata, ricevere vale quanto dare.
• Esercitare la moderazione. Chi si stabilisce nel contentamento non costa nulla al mondo. Inoltre, quando si prende poco per sé, non si contribuisce alla povertà. La moderazione offre un esempio di distacco ed equilibrio interiore che influenza molto positivamente la società.
• Evitare qualsiasi atto impuro è molto più benefico per il mondo che essere attivi in opere di beneficenza generando al contempo sofferenze collaterali con un comportamento poco attento.
• Il modo migliore per "fare del bene" è semplicemente astenendosi dal fare del male. E astenersi da tutto ciò che è dannoso non solo è molto nobile, ma è anche la cosa più difficile da compiere!

E se tutti facessero come te?

Questo è l'argomento più grottesco che ci sia! Prendiamo chiunque a caso: l'agricoltore che coltiva zucchine. E se tutti facessero come lui? Nessuno più a coltivare pomodori, insalate, a trasportare le zucchine, a venderle, a fare vestiti, case, guidare autobus, sorvegliare, curare, insegnare matematica… Non preoccuparti, mio povero Kassinou! Ci sarà sempre più domanda che posti di lavoro disponibili, perché non dimenticare che se le persone si aggrappano a un lavoro, non è per il piacere di lavorare o di rendersi utili, ma è per puro attaccamento al denaro e al comfort! Se la maggioranza lavora, è per permettersi gli oggetti dei loro innumerevoli desideri. Chiedi a un lavoratore salariato di scambiare il suo stile di vita con quello di un asceta che non deve preoccuparsi dei suoi bisogni vitali (cibo, tetto, vestiti…) e ha tutto il suo tempo libero, ma che rinuncia totalmente al sesso, all'alcol, alla festa, alla televisione, a mangiare dopo mezzogiorno, alla musica, alle relazioni sociali e via dicendo! Chiedi e vedrai…

Il miglior contributo

Quindi no, il modo migliore per contribuire alla società non è avere un lavoro retribuito, ma al contrario prendere il minimo per sé, curare la propria virtù e coltivare il distacco con uno stato d'animo di pura benevolenza, il che permette di iniettare nel nostro mondo energie nobili di una qualità straordinaria, dando al contempo un esempio di Pace e saggezza il cui valore supera infinitamente le più grandi somme di denaro. Come contribuire meglio al bene di tutti?

L'amore degli umani per i robot

Gli umani sembrano adorare i robot, la robotizzazione e l'artificializzazione a tutto spiano: voci dal timbro perfetto, quasi ammaliante, dal tono monocorde, immagini soprannaturali senza alcuna asperità, macchinine che sostituiscono gli animali domestici – non c'è bisogno di nutrirle e non fanno la cacca, anzi, puliscono il pavimento, tagliano l'erba, lavano i piatti…

"Il XXI secolo sarà spirituale o non sarà." Tutto porta a pensare che non sarà! Le speranze di un secolo aperto a una spiritualità autentica mi sembrano ben magre. Guardate, per esempio, quei devoti buddhisti che si prosternano con venerazione davanti a un robot-monaco! Per lo meno, questo "cyber maestro" non ha ego, né desiderio, né rabbia. E quando, dentro di sé, si vede un "io" dove non c'è, perché non vederne uno in una macchina, dopo tutto? Ma comunque, da lì a ordinare monaco un robot e considerarlo come tale…

Il robot-monaco e i monaci-robot

Tuttavia, forse quello è proprio al suo posto: un robot-monaco circondato da "monaci-robot" che sanno solo recitare testi alla perfezione – come delle macchine! – senza capire ciò che salmodiano. Un robot programmato per "fare il monaco" non può che riscuotere un grande successo, in un'epoca in cui si considera "buon buddhista" chi è capace di prosternarsi bene, di recitare come un pappagallo i "testi sacri", e di stare seduto per ore senza battere ciglio!

Un atto di devozione rivolto a un pezzo di legno morto (scolpito a forma di Buddha seduto) rimane comprensibile; si tratta di rendere omaggio al perfettamente realizzato rappresentato da una statua. Ma quando un essere umano si prostra davanti a una macchina, non c'è forse da preoccuparsi? Questo è un altro comportamento che dà ragione agli extraterrestri che pensano che la Terra sia il "manicomio dell'universo"!

Robot, presto più umani degli umani?

Possiamo immaginare che se le macchine superano gli umani, non è tanto che siano capaci di fare cose impossibili per noi, ma piuttosto che deleguiamo loro ciò che non vogliamo più fare, per pura pigrizia e per beneficiare di più tempo da dedicare ai piaceri. In breve, invece di creare robot unicamente per compiti pratici al di là delle possibilità umane, stiamo facendo sì che diventino umani al posto nostro.

Gli uomini presto preferiranno le robot-donne, perché non hanno mai mal di testa, non è necessario dissanguare il conto in banca per dimostrare loro il proprio amore, e del resto non è nemmeno necessario amarli! Naturalmente, le donne, dal canto loro, getteranno le loro mire sui robot-uomini. Nello stesso ordine di idee, si può immaginare che sia infine normale che i buddhisti comincino a preferire i robot-monaci, che daranno loro ciò che i monaci umani non vogliono più fare: adottare una condotta irreprensibile, essere senza alcuna avidità per il denaro, voltare le spalle a tutte le futilità, dare insegnamenti incisivi.

Ciò che è certo al 100%, invece, è che, sebbene possano fornire le migliori istruzioni di meditazione del mondo, un robot non sarà mai dotato di coscienza – perché non proviene da un processo biologico – e non avrà quindi mai la comprensione di alcunché, tantomeno saggezza e capacità di meditazione.

Che i robot possono essere estremamente pratici, ma che devono rimanere ciò che sono: strumenti. Che cercare di umanizzare tutto è molto umano – persino i bambini fanno parlare pezzi di stoffa –, ma che non è circondandoci di macchine, sacralizzando i robot o considerandoli come maestri che progrediremo sulla via della liberazione spirituale.

Ti sento ridacchiare, Kassinou. Rileggi questo articolo tra appena 25 anni (verso il 2050)…

Conclusione

I robot non tarderanno a imitare in modo inquietante parole e comportamenti che appartengono alla saggezza. Tuttavia, con la stessa certezza con cui nel ventre di una robota non apparirà mai un robot bebè, la saggezza artificiale non sarà.

Se credete che la droga sia benefica per la meditazione, questo articolo è per voi. Altrimenti, potete proseguire per la vostra strada.

Gli psicotropi offrono un'attenzione estremamente acuta, ma niente di più! Questa attenzione penetrante dà la sensazione di penetrare tutti i misteri, ma sono solo allucinazioni. Queste sono potenti e sottili, ma sono solo allucinazioni, anche se ci sentiamo al centro dell'universo e che tutto ruoti intorno a noi. Questo è il risultato di una mente momentaneamente libera da ogni desiderio fisico che permette questo totale comfort interiore, ma è condizionato dalla droga combinata con un lasciar andare avvenuto al momento giusto. L'equanimità che risulta da una conoscenza profonda rimane stabile, qualunque siano la situazione e lo stato mentale dominante. «Il Risveglio chimico» non vale nulla, poiché si dissipa rapidamente quanto scompare l'effetto della sostanza. È l'elicottero che deve ridiscendere.

È così comune e facile convincersi erroneamente di realizzazioni profonde sperimentando stati insoliti nella meditazione. Con la droga, è tanto più facile lasciarsi prendere dalla trappola. L'attenzione supera tutto ciò che la mente ha potuto conoscere, ma è diretta su qualsiasi cosa e in qualsiasi modo. Ci si ritrova ancora più sommersi nell'illusione!

Con la droga, le credenze errate vengono decuplicate al microscopio. E il problema con le credenze errate è che le si prendono per verità. Altrimenti, le abbandoneremmo subito. Le droghe allucinogene danno un'attenzione folle, ma come temibili dittatrici, reprimono totalmente le qualità indispensabili allo sviluppo della profonda Saggezza: la concentrazione, il discernimento, il distacco e la pace.

Il drogato in elicottero dichiarerà di essere andato ancora più in alto della vetta, ma l'autentico alpinista non si cura dell'altitudine, altrimenti si accontenterebbe di prendere l'aereo. Inoltre, un giro in elicottero costa caro e inquina molto (la droga costa al suo equilibrio mentale e inquina la sua salute). Infine, non dimentichiamo soprattutto che ciò che permette il passo che calpesta la vetta sono tutti coloro che l'hanno preceduta. In altre parole, l'istante che permette il Risveglio spirituale autentico è l'insieme delle esperienze che lo hanno preceduto; tutto il percorso che è stato effettuato, tutti gli errori che hanno contribuito a capire le cose, tutte le prove che hanno permesso gradualmente lo sviluppo della conoscenza diretta della realtà, quella conoscenza che brucia gli ultimi veli dell'accecamento che ci fa girare in tondo tanto quanto le eliche dell'elicottero.

È probabile che alcuni psicotropi portino un aiuto in certe terapie. Tuttavia, per lo sviluppo della meditazione – quella che si prefigge di porre fine agli attaccamenti, alle visioni errate e alla radice di tutte le sofferenze – raccomando vivamente l'astensione completa da tutte le forme di droghe, soprattutto le droghe "pesanti", gli psicotropi, l'ayahuasca, il cannabis e l'alcol, ma anche di evitare il caffè, il tè e le bevande "energetiche" artificiali.

Inoltre, bisogna ben capire che nei precetti più fondamentali, il Maestro dei maestri ha chiaramente proibito le sostanze inebrianti – o più esattamente, tutto ciò che altera artificialmente la coscienza.

Il grande segreto per una meditazione nelle migliori condizioni non è il comfort interiore né tantomeno l'estasi, è solo l'assenza di artifici: nessuna droga – è di un'evidenza schiacciante – ma anche niente eccitanti, niente medicinali, niente vitamine artificiali, niente trance, niente musica (pretesamente spirituale o no), niente pozione magica di alcun tipo, nient'altro che la mente più ordinaria che ci sia, nel più profondo del nostro più banale quotidiano!

Tutti uguali!

A prima vista, nonostante alcune divergenze, tutte le correnti spirituali, religiose, filosofiche e persino socio-politiche, concordano sulle linee generali. Se, con l'aiuto di un giusto discernimento, siamo capaci di un'introspezione profonda della realtà – cioè percepirla in piena consapevolezza, nuda da ogni influenza –, allora constateremo che questa realtà funziona controsenso rispetto a tutte le idee di tutte le tradizioni di tutti i continenti. Ecco perché il Buddha proclama che l'insegnamento del Dhamma va controcorrente rispetto a tutto.

Prima di tutto, rari sono coloro che mettono sinceramente in pratica ciò che propugnano, specialmente la benevolenza, e poi, quest'ultima è una qualità essenziale per tutti, ma contrariamente a numerose pratiche religiose, il Dhamma è ben lungi dal limitarsi alla benevolenza. Ascoltami dunque, dopo potrai abbaiare!

In che cosa il Dhamma va controcorrente rispetto a tutto?

Ecco, tra quelli che mi vengono in mente, sette dei principali esempi di "verità" propugnate da tutti e che vengono annientate in un lampo da coloro che realizzano questo prezioso Dhamma…

1. Raggiungere stati

Dappertutto, si cerca di raggiungere stati straordinari: jhānas, elevazione mistica, santificazione, uscita dal corpo, comunicazione con gli esseri celesti o i defunti, padronanza dell'energia, sogno lucido, visioni soprannaturali, ecc. Così, sentiamo dire: «Ha compiuto un miracolo, è un grande Santo!»

Eppure, gli individui più ciechi possono compiere i più grandi "miracoli", e quelli più realizzati interiormente possono passare totalmente inosservati. La profonda saggezza non consiste nello sviluppare cose spettacolari, ma solo nel comprendere la realtà così com'è. Il saggio non cerca più di raggiungere alcunché, si accontenta di accettare le cose come sono. Così, il Dhamma afferma: «Conosci ogni percezione senza attaccarti ad essa, allora sarai liberato da tutta la miseria del mondo.»

2. L'eternità

Dappertutto, si parla di vita eterna. Si proclama che non bisogna temere la morte, che la buona notizia è che la vita non si ferma mai, che lo scopo è raggiungere i mondi celesti. Così, sentiamo dire: «Una volta compiuto il lavoro quaggiù, non abbiamo più bisogno di reincarnarci, possiamo vivere nella beatitudine per l'eternità!»

Eppure, la vita è una fonte continua di insoddisfazione, anche nelle sfere più sottili. Lo scopo è porre fine a questo perpetuo ciclo di nascite, morti e miserie di ogni genere. È il desiderio di vivere che ci fa girare in tondo. Quando non c'è più alcun attaccamento, vivere nuove esistenze non ha più senso. Così, il Dhamma afferma: «L'esistenza è una miseria perpetua (dukkha), ma esiste una via verso il Non-condizionato, che è la Liberazione da tutta questa miseria.»

3. La bellezza

Dappertutto, siamo sommersi dalle lodi di ciò che è percepito come "bello" o "piacevole" su tutti i piani sensoriali (estetico, melodioso, olfattivo…): le Alpi innevate, i ciliegi in fiore, il canto mattutino dell'usignolo, il profumo della vaniglia. Così, sentiamo dire: «Tanta bellezza è stata creata, abbiamo il dovere di onorarla!»

Eppure, non si tratta affatto di una realtà, solo di un modo di percepire le cose, per di più incostante. Per chi ha appena riacquistato la vista, anche il più ordinario dei sassi è un incanto. Per chi vive in una "magnifica" foresta, la sua visione quotidiana è banale. È la rarità di certe percezioni che ci fa aggrappare ad esse, e quand'anche ci diventassero accessibili, non possiamo goderne per più di qualche istante. Tutto questo è vano! La saggezza richiede l'equanimità, quella qualità interiore che ci fa accettare uniformemente le visioni e le sensazioni che appaiono, senza sentire il bisogno di fuggirne alcune, né di correre dietro ad altre. Così, il Dhamma afferma: «Il mondo non è né bello né brutto, appare come noi lo interpretiamo.»

4. Il godimento

Dappertutto, si incita a godere di tutto: del piacere, del comfort, delle "belle" cose… Così, sentiamo dire: «Se la Natura ci ha dato tante gioie, è per goderne!»

Eppure, è proprio la corsa dietro ai piaceri che genera tanta sofferenza – non solo per sé, ma a volte per molti altri, anche. Così, il Dhamma afferma: «La felicità autentica appare solo una volta abbandonati i piaceri condizionati.»

5. L'attività

Dappertutto, si esorta a essere sempre più attivi, utili, produttivi. Agli occhi della maggioranza, più abbiamo realizzazioni, missioni, ruoli, adepti, influenza, meglio è percepito. Così, sentiamo dire: «Agite, operate per il mondo!»

Eppure, più la nostra saggezza cresce, più ci disinvestiamo dalle cose del mondo. Perché comprendiamo che la rinuncia contribuisce all'estinzione del desiderio e dell'avidità, mentre l'investimento nelle cose del mondo contribuisce al loro sviluppo. La cosa migliore da portare al mondo è il distacco. Del resto, è molto più difficile non fare nulla che fare! Così, il Dhamma afferma: «Cessa di agire e osserva il mondo. Solo allora le catene dell'ignoranza si scioglieranno da sole.»

6. L'accumulazione

Dappertutto, si accumulano conoscenze, letture, esperienze, capacità, pellegrinaggi, titoli… Così, sentiamo dire: «Ottieni questo, e sarai ammirato! Ottieni quello, e la porta del cielo si aprirà!»

Eppure, il compimento ultimo può risultare solo da un completo lasciar andare su tutto. È l'abbandono, la rinuncia, che conduce al grande Risveglio; ogni accumulazione non è che ingombro che lo impedisce, come altrettanti proiettili di ghisa impedirebbero a un uccello di spiccare il volo. Così, il Dhamma afferma: «La mente che comprende la realtà non si aggrappa più a nulla, si disfa, si disinveste e si disabitua a tutto ciò che la lega al mondo.»

7. L'unione al divino

Dappertutto, si asserisce che il compimento supremo è unirsi all'energia divina. Così, sentiamo dire: «La finalità di ogni essere è tornare da dove è venuto: al divino!»

Eppure, finché è preso nei veli dell'illusione, un individuo non smette di girare in tondo. Il concetto divino non è che una creazione della mente. Del resto, una mente distaccata cessa di creare. Quindi se un dio crea un mondo, è perché egli stesso è preso dagli attaccamenti. Ciò che si chiama "energia divina" non è che uno stato, certo il più sottile e il meno spiacevole degli stati, ma è ancora uno stato condizionato. Così, il Dhamma afferma: «La pace duratura si gusta solo una volta liberati da ogni condizionamento, cioè da ogni forma di esistenza, per quanto divina essa sia.»

Ciò che fa tutta la differenza

Come possiamo constatare nei sette esempi di "corrente/controcostante" sopra, ciò che permette di squarciare il velo dell'illusione, di comprendere la realtà in profondità, di liberarsi dalle credenze assurde che regnano nel gregge mondiale, è prima di tutto il distacco.

Lo dico spesso: l'incuria è il pericolo più grande.

Tra i vecchi libri della mia famiglia, un'opera cristiana del 1801 annuncia, nella sua prefazione, di contenere (tra le altre cose) preghiere «per ottenere una buona morte».

A quei tempi, la vita era dura. Si era consapevoli di cosa significasse sofferenza. Per questo motivo, ci si preoccupava di prepararsi a morire bene. Se la vita è così aspra, tanto vale essere ben ricompensati dopo, godendo di una bella morte, di un buon riposo, di una bella continuità… Qualunque fosse la loro religione, i meno saggi si affidavano alla misericordia divina, ma i più saggi si applicavano a coltivare uno stato d'animo sano in ogni circostanza. In ogni caso, era importante prepararsi a una morte serena, con una mente adorna delle migliori disposizioni possibili per il proseguo del viaggio, qualunque sia l'esperienza attesa dopo la morte.

Oggi, siamo così preoccupati – per non dire ossessionati – dall'ingordigia sfrenata dei piaceri sensoriali che ignoriamo volontariamente la morte. La rendiamo un tabù, tanto la rifiutiamo, tanto la troviamo morbosa, come un bambino che si rifiuta di pensare nemmeno per un istante che le vacanze di Natale avranno una fine. Peggio ancora, trattiamo i nostri anziani come appestati, come se odorassero di morte e quest'ultima fosse la peggiore delle malattie.

Non c'è compimento più importante che fare il necessario per morire in buone condizioni. Rifiutare la morte è il modo migliore per renderla un incubo. Accettare la morte è l'atteggiamento giusto per vivere una vita benefica e lucida. In sintesi: preparare la propria morte significa preparare la propria vita.

Come fare il necessario per una buona morte?

• Astenersi da qualsiasi azione dannosa.
• Risolvere le controversie ed evitarne di nuove.
• Evitare tutto ciò che genera stress.
• Ridurre i propri attaccamenti il più possibile.
• Abituare la propria mente alla tranquillità interiore.
• Imparare a discernere ciò che è utile da ciò che è futile.

Chiudere gli occhi davanti alla morte è una cattiva idea. Non solo un tale atteggiamento non offre l'opportunità di sfuggirle, ma rischia di portare a una situazione assai scomoda, come colui che, immerso nella sua vasca, non avendo ancora iniziato a preparare le valigie né ottenuto il passaporto, viene a sapere che il suo aereo decolla tra un minuto.

La lucidità e l'introspezione ben mirata permettono di evitare una morte penosa. Ecco perché dico spesso che l'incuria è il pericolo più grande.

Il desiderio di vivere eternamente

Riuscire nella vita non significa trovarsi un riparo confortevole, né un partner affidabile per l'accoppiamento, né un'occupazione ben retribuita o una situazione gioiosa di qualsiasi tipo, poiché tutte queste cose sono effimere. Riuscire nella vita significa raggiungere la fine di tutti i mali, l'unica cosa duratura e priva di qualsiasi inconveniente. Il semplice fatto di essere, di esistere, porta inevitabilmente insoddisfazione. Ecco perché affermo:

• Penso dunque soffro.

Sì, si tratta comunque del cuore di ciò che conta di più, la grande porta d'uscita da tutte le sfortune, no?

Anche quando la loro esistenza è penosa, le persone vi sono così attaccate che vogliono sempre vivere, ancora e ancora. L'insegnamento del Buddha ci dice che il desiderio di esistenza è il più profondo, il più sottile di tutti i desideri. È per questa ragione che è anche l'ultimo desiderio abbandonato sulla soglia del compimento ultimo.

Così, le persone fremono di paura all'idea che tutto cessi al momento della morte. Quando apprendono che la morte non è che un abbandono del corpo, che innumerevoli nuove vite le attendono, allora sono tutte rassicurate. Per quanto mi riguarda, è esattamente l'inverso! Là dove alcuni vedono una fine tragica, io vedo una fine felice; là dove vedono un piacere eterno, io vedo un inferno senza fine. Sarei così sollevato se tutto si spegnesse alla morte!

E tuttavia, ritengo che la mia qualità di vita sia tra le migliori che sia possibile vivere. Sapere che il girotondo delle esistenze è lungi dall'essere terminato mi dà piuttosto la sensazione del più vertiginoso degli incubi. In effetti, questa presente esistenza, fino ad ora e confrontata a quella di tanti altri, mi è molto confortevole e sono risparmiato dalle guerre, dalle malattie o ferite gravi, dalle sofferenze pesanti. Tuttavia, è una fortuna che può cambiare da un momento all'altro, sia in un'esistenza prossima che in questa stessa. Una morte definitiva, senza rinascita, segnerebbe quindi la fine di tutti i problemi, di tutte le paure, di tutte le sofferenze. La pace ultima più totale!

Un mondo selvaggio

Ah, mio povero Kassinó! Più svilupperai una corretta comprensione della realtà, più vedrai a tua volta le tue parole percepite – erroneamente – come pessimiste. Perché la realtà è una cosa crudele e dolorosa, ma il desiderio di vivere e di godere è così potente che vela completamente la realtà. I ciechi vedono un mondo meraviglioso e colorato là dove c'è solo un girotondo di spiriti avidi, di illusi, di predatori e di vittime. Un mondo dove ogni giorno ci sono migliaia di assassinati, decine di migliaia di bambine violentate, centinaia di migliaia di bambini picchiati, milioni di individui che subiscono una giornata spaventosa. Ti fa male solo a pensarci? Immagina quando lo subisci tu stesso! Anche i più ricchi non sono risparmiati dall'angoscia, dalla malattia o da tante altre sfortune. Anche i più bei campi di fiori non sono che campi di battaglia dove insetti e animali si fanno le guerre più selvagge.

L'accecamento

È l'accecamento che ci fa preferire la continuità della vita alla pace definitiva. L'accecamento è il fatto di non comprendere le cose come sono, è il fatto di percepire le sensazioni come una cosa desiderabile. L'accecamento è anche credere che si finirà per trovare una situazione duratura di piaceri, o per lo meno, che si riuscirà a porre fine a tutti i propri problemi.

Non ho mai detto né sottinteso questo. Non raccomando di vivere come un fachiro nudo sui suoi chiodi, ma semplicemente di imparare a guardare il rovescio della medaglia, a osservare la realtà in profondità per capire cosa sia, cioè comunque non la meraviglia da raccomandare che si percepisce quando si è immersi nell'accecamento.

Non immergersi nell'illusione

Grazie a una buona vigilanza, si può penetrare la realtà, cioè vedere le cose come sono veramente, come le si sente – e non come le si interpreta.

Con un allenamento serio, si riesce a vedere così bene nei dettagli l'aspetto illusorio e futile delle cose, che l'esistenza appare per ciò che è: priva di significato. Istante dopo istante, si finisce per surfare sulla cresta della vita, si scivola sulla punta di ogni percezione. Non si lascia quindi più alcun oggetto fisico o mentale penetrarci, perché siamo noi a penetrare quegli oggetti.

Si crede sempre che abbiamo bisogno di riempirci di cose, di sensazioni, di esperienze... Ma è proprio tutto questo che ci immerge perpetuamente nell'insoddisfazione e nell'accecamento. Quando si comincia a prendere un po' di distanza, ci si accorge che è esattamente l'inverso; che è al di fuori dell'accumulazione e di ogni desiderio di esperienza che si riesce finalmente a essere liberi, con la mente leggera.

Lì sta il paradosso: è quando non ci si investe più nella vita che la si apprezza. Quando si smette di essere sommersi, si diventa coscienti. Allora si può comprendere la realtà.

Religione, che bella parola, non è vero? Non voglio naturalmente parlare dell'aspetto comune di questo termine, del suo lato credenza cieca, devozione a un dio, dogma organizzato, fanatismo spirituale o riti sterili. Propongo piuttosto di usare la parola "religione" in un contesto di rinuncia – a tutto ciò che fa ostacolo al compimento spirituale –, dove questa parola possiederebbe quindi il senso di via di saggezza e nobiltà di cuore, uno stato d'animo incline all'abbandono delle cose di quaggiù a favore del cammino che conduce alla liberazione interiore.

«L'abito non fa il monaco», ci dice il proverbio. Allora cosa fa il monaco? È la religiosità che fa il monaco. Ma attenzione! Non è religioso chi si accontenta di adottare una religione! Il religioso è colui che pone la religione in sé, e non l'inverso. La differenza è cruciale:

Il religioso autentico è colui che installa la religione nella sua mente, e non colui che si installa nella religione.

Se "religione" è diventato un termine così mal reputato, così peggiorativo ed è stato tanto sporcato, è a forza di essere percepito come una cosa esteriore, e di conseguenza, a seconda dei casi, una cosa imposta, una cosa soggetta a polemiche, una cosa che giustifica gli atti più folli. Tuttavia, considerata dall'interno, è sempre nobile, nel migliore dei casi la grande porta liberatrice, e almeno, una generatrice di felicità.

Gli adepti di una religione o di un'altra amano circondarsi di elementi religiosi materiali:

• altari
• statue, statuette
• reliquiari
• campane, trombe
• croci, mezzelune, stelle, simboli
• candellieri, ceri, incenso
• immagini "religiose"
• libri "santi"
• ninnoli "sacri"
• gadget "spirituali"
• ecc.

Il vizio, avrete capito, è che la ricerca esteriore della religione è precisamente ciò che impedisce la ricerca interiore.

I monaci (di tutte le tradizioni) più realizzati vivono in modo austero, senza ingombrare la loro vita con rappresentazioni materiali della loro religione. Al contrario, i luoghi pretesi sacri traboccanti di ricchezze materiali mi sono sempre sembrati vuoti di praticanti spiritualmente avanzati.

Grazie per il tuo aiuto, Kassinó! Bisogna tuttavia precisare che in quest'ultimo caso, si tratta generalmente di persone che non accordano alcun interesse alla decorazione del loro luogo di vita, elaborata e mantenuta da altre persone che frequentano quel luogo. Tali religiosi arrivano persino a rinunciare a possedere un luogo di vita privato.

Se Dio – sforzandosi di immaginare che possa esistere – è ovunque, perché andare a cercarlo in una chiesa, una sinagoga o una moschea? Se un religioso autentico preferisce una camera modesta, la foresta o la montagna, perché gli "aiuti celesti" orienterebbero la loro mente compassionevole verso templi sovraccarichi?

(Scoppio di risate) Argomento inattaccabile, devo ammetterlo. Tuttavia, per quanto ci siano guide nell'aldilà disposte ad aiutare, il luogo non ha alcuna importanza. Solo la mente conta, e la mente non è legata ad alcuna localizzazione. E se la liberazione interiore si acquisisce con la propria mente, perché pregare e prosternarsi davanti a statue di pietra o di metallo? Perché recarsi in un luogo preciso? Perché perdere tempo ad attaccarsi a testi, abiti o utensili di qualsiasi tipo?

Conoscete tutti, almeno di nome, Merlino l'incantatore. Ma avete mai sentito parlare di "isi il disincantatore"? Alla domanda:

• Cosa fate nella vita?

Posso rispondere:

• Coltivo il disincanto.

Ma cos'è dunque il "disincanto"?

È la via che conduce all'esaurimento delle passioni, alla guarigione delle illusioni, al dominio delle pulsioni, all'abbandono del desiderio di creazione (sì, anche le divinità creatrici sono ancora nell'accecamento!), alla fine di tutto ciò che genera l'attaccamento. Il disincanto non è semplicemente disilludersi – cioè capire che non è l'acquisizione di nuove conoscenze, capacità e poteri che conduce alla saggezza salvifica –, è soprattutto non essere più soggetti all'incanto: prendere la vita per una bella sorpresa, degna di essere sperimentata a piena bocca, ancora e ancora.

L'incanto è l'accecamento. Si tratta di quel fascino che ci fa credere che i piaceri sensoriali possano portare la vera felicità. Il paradosso è che solo il disincanto è in grado di portare la felicità autentica; la felicità di non essere più abusati dall'illusione, la felicità di avanzare verso l'uscita ultima.

Nel nostro mondo totalmente incantato, nessuno parla mai di disincanto. E quando ci si disilludesse di questo mondo così pieno di violenze, menzogne e tossicità di ogni genere, non è per dirigersi nobilmente verso il disincanto, ma per partire alla ricerca di altri incanti. Nella grande maggioranza dei casi, anche la "spiritualità" non è che un nuovo modo di incantarsi!

Se la mente si compiace dei piaceri sensoriali, non desidera scappare dalla sua prigione, non sa nemmeno di essere in prigione. È solo quando prende coscienza di essere imprigionata che comincia a sperimentare il disincanto.

Quando comprende che questi piaceri non generano a lungo termine che sventura, nasce in lei il desiderio di liberarsi dagli attaccamenti. Si può quindi dire che la volontà di praticare la rinuncia è essenziale nella vita. Cos'altro potrebbe essere più importante? Si deve constatare che c'è al massimo un individuo su un milione che coglie realmente questa importanza.

Come coltivare il "disincanto"?

Se Kassinó non fosse così "incantato", mi chiederebbe:

• Come fare per incamminarsi efficacemente verso il disincanto?

Il problema è che per essere sinceramente interessati al disincanto, bisogna già essere un po' disincantati. Risponderei così a questa domanda che non è pronto a pormi:

Ciò che impedisce il disincanto è precisamente l'incanto! Conviene quindi ridurre le cause dell'incanto. Quali sono le cause dell'incanto? Sono le visioni errate riguardo alle percezioni, in altre parole, credere che una piacevole sensazione visiva, uditiva, tattile, gustativa, olfattiva o mentale valga la pena di essere ricercata. E la tua mente incantata, mio caro Kassinó, è pronta a tutto per sperimentare sensazioni piacevoli: è pronta a nutrire l'ignoranza e l'egoismo, ma a volte anche la disonestà o la violenza. Più ti lasci prendere dai piaceri, più sei incantato. Il problema è che è difficile percepire una sensazione così com'è, senza lasciarsi prendere dall'eccitazione, dal piacere che può procurare. Come ridurre allora questo incanto e tutto il pericolo che genera?

Il mezzo ragionevole per districarsi a poco a poco dall'incanto è la riduzione delle attività fisiche e mentali. Come ridurre queste attività? Il miglior modo per riuscirci è vedere come una visione errata l'idea secondo cui bisognerebbe assolutamente riempire tutto il tuo tempo con attività fisiche e mentali. Più riempi il tuo tempo, più mantieni l'illusione.

I momenti vacanti sono i più preziosi, perché sono gli unici a mostrarti chi sei e cos'è la realtà. L'assenza di attività è l'unica opportunità di distacco, di visione oggettiva, di percepire le cose come sono. Lasciarsi del tempo libero è questa, la libertà!

A poco a poco, abbandoni quindi le attività e le abitudini non indispensabili alla tua esistenza, cominciando dalle più tossiche e futili. A poco a poco, diventa sempre più naturale rinunciare alle sensazioni superflue. A poco a poco, i veli si sollevano e le cose diventano sempre più chiare. Da solo, comprendi il peso inutile di tutti questi veli incantatori a cui ti aggrappi e a cui più o meno tutti si aggrappano.

Allora, il disincanto si installerà naturalmente in te.

Le reti narcisistiche

Personalmente, le chiamo "reti narcisistiche", perché non hanno nulla di "sociale" poiché al contrario sono il miglior modo per spezzare i veri legami sociali.

Queste reti costituiscono attualmente la più grande e tenace fonte di incanti. Attenzione tuttavia: orientarsi verso cose semplici, sane e naturali non basta per affrancarsi dall'incanto. Apprezzare l'infiammarsi di un sole al tramonto o il canto melodioso di un uccello mattutino sono altrettanti incanti. Chiudere Facebook e andare nella foresta va bene, ma non è disincanto; è svestire Pietro per vestire Paolo.

Un disincantato non si lascia prendere da nessuna sensazione, qualunque essa sia. Non gode ciecamente di ciò che percepisce, ma lo contempla in modo penetrante. Cioè è vigile sul fatto che l'immagine del sole o il suono dell'uccello non sono che immagini o suoni effimeri, senza alcuna stabilità, che non fanno che apparire e poi scomparire, quindi indegni di attaccamento.

Per cercare di migliorare un po' il mio italiano – che parlo a malapena meglio di una mucca cinese –, a volte dialogo con l'IA Deepseek. Gli accennavo al mio amore per i bambini, a quanto raccomando loro, da grandi, di conservare al meglio la loro candidezza, la loro spontaneità e la loro capacità di meravigliarsi, di essere rispettosi e seri pur sapendo divertirsi. Deepseek mi ha allora suggerito di prendere a mia volta del tempo per divertirmi un po'. Al che gli ho replicato che in un certo modo, la vita è un gioco!

Lì, mi ha posto la seguente domanda:

• Se la tua vita fosse un videogioco, come si chiamerebbe? Quali poteri speciali avrebbe il tuo personaggio?

La mia risposta:

• Questo gioco si chiamerebbe "Sacco di dukkha". Lo scopo sarebbe svuotare completamente questo sacco, fino a non avere più il minimo dukkha.
  Per i poteri speciali, vorrei proprio essere capace di vincere senza dover ricorrere ad alcun potere speciale.

Corregge i miei numerosi errori di italiano, mi traduce le parole che non sono stato in grado di scrivere nella lingua di Dante, mi fa i complimenti e mi spiega le tre ragioni per cui la mia risposta è "geniale":

Toh, sei meno stupido di quanto pensassi, tu! Ti tranquillizzo, non me ne frega niente, è solo che trovo la sua risposta molto interessante. Leggila, prima di fare come la maggior parte di quelli che brontolano senza sapere, che giudicano senza conoscere le cause:

La vita è un 'gioco' di abbandoni,
la vita è un 'io' da abbandonare.

• La vita è un "gioco" di abbandoni,
  la vita è un "io" da abbandonare.

Esiste un film che racconta la storia di un esperto di sicurezza penitenziaria che testa l'efficacia delle prigioni ultra-sicure fingendosi un detenuto. Gli parlano di una prigione ritenuta impenetrabile e inestricabile. Accetta la sfida, facendosi così incarcerare. Grazie a un'osservazione approfondita, una grande pazienza e un'abilità notevole, riesce a trovare le falle che gli permettono infine di fuggire da questa prigione.

E se la vita fosse solo una prigione ritenuta impenetrabile e inestricabile, dalla quale è difficile fuggire, anche quando ci viene mostrata la falla? Una prigione nella quale abbiamo tutti accettato la sfida di entrare per poi tentare di uscirne? Una sfida tanto più spinosa in quanto dimentichiamo perfino questi due fatti:

• che siamo in una prigione
• che lo scopo è uscirne

In questa prigione della vita, c'è solo una manciata di detenuti abbastanza saggi da capire che:

• sono imprigionati
• esiste una falla, una via d'uscita, una liberazione
• tale cammino non conduce all'evasione
• tale cammino conduce all'evasione

Sono ancora più rari quelli capaci di riuscirci.

Questa sfida, probabilmente non l'abbiamo scelta. Altrimenti, sarebbe stata una scelta perversa, e del resto nemmeno una scelta tra esistere in un modo o nell'altro, ma semplicemente: "esistere o non esistere?" Per pura curiosità, chiunque sceglierebbe di esistere! Non conoscendo l'esistenza, nessuno sospetterebbe che è meglio non esistere! Non c'è pace più perfetta della cessazione dell'esistenza. Quest'ultima può offrire qualche punta di eccitazione, ma come un tappeto che accumula tutta la polvere, accumula problemi, sfortune, pericoli, tristezze e frustrazioni di ogni genere.

E il paradosso è che se avessimo l'opportunità di scegliere tra esistere o non esistere, è che esistiamo già; ecco perché la domanda non può essere posta. Ecco perché la domanda non può essere "essere o non essere?", ma piuttosto "continuare a essere o non essere più?"

Ci sono solo i ciechi come te che pensano che la vita valga tanta pena per essere vissuta. E ancora, se godono di una vita confortevole, non è che una breve tregua in mezzo a esistenze che si rivelano spesso molto più dolorose. Coloro che sostengono la "bellezza della vita" sono annegati nelle illusioni dei loro oh quanto miserabili piaceri sensoriali.

Ognuno è libero... nella prigione! Libero di restare perpetuamente incarcerato... o di liberarsi. Allora mio caro Kassinó, se preferisci gustare a piena bocca la tua piccola torta – dolce per qualche secondo, escremento per ore –, buon pro ti faccia! Ma sarai il benvenuto se cambi idea e se desideri unirti al minuscolo gruppo di coloro che si adoperano per trovare la così discreta porta della liberazione... Prima che sia troppo tardi, perché è estremamente raro (in tempo e in luogo) trovare detenuti abbastanza saggi da guidarti verso la libertà completa.

Qual è il momento migliore? Parlo di un momento che, nella sua esistenza, nel suo quotidiano, supera tutti gli altri.

Certo, come il Buddha ha ben affermato, e c'è ampiamente materia per meditare quotidianamente su questa frase:

• Così come una traccia di escremento, per quanto minuscola, puzza, un istante di qualunque esistenza, per quanto minuscolo, non è da raccomandare.

In breve, anche ciò che è percepito come la più intensa delle felicità non è ancora niente di meglio della cacca! Altrimenti, perché mai i saggi (quelli che hanno compreso la realtà, non quelli che vedete su YouTube) aspirerebbero solo a liberarsi da tutti i mondi? L'idea che propongo oggi, nella misura in cui siamo ancora imprigionati nell'esperienza sensoriale, è di preferire un momento tra i ricordi del nostro vissuto.

Per quanto mi riguarda, sarebbe perfettamente insensato pensare alle sensazioni generate dall'accoppiamento. Mi appare come un fuoco d'artificio di inquinamento mentale, un amalgama denso di accecamento e avidità (se il sesso è rigorosamente proibito nella pratica monastica, è proprio per questa ragione). Pietà per tutte quelle anime smarrite che vagano nella trappola viziosa del "romanticismo", la cui finalità non è che un comportamento animalesco che consiste nel nascondersi per un'interazione di sfregamenti, pressioni e incastri delle loro carcasse di carne pelose, grondanti e maleodoranti, tutti nervi tesi, vene gonfie, spettacolo affliggente di una bruttezza che scioccherebbe qualsiasi anima innocente, esacerbato da patetici gemiti di sottomissione e dominazione, il tutto culminante in uno impressionante spreco di energia che spegne la mente e trasforma i corpi in zombie flaccidi, sudati e profumati di sperma.

Una tale descrizione dell'atto sessuale probabilmente non incontra l'approvazione della grande maggioranza degli umani adulti, il che è ben comprensibile quando si sa che vivono quasi solo per questo. Tuttavia, qualsiasi mente onesta e dotata di una visione non troppo abbellita (dunque poco deformata) delle cose vedrà questa descrizione ben conforme alla realtà. Se questa esperienza – che non ha eguali nel turbare, macchiare e corrompere la pace della mente – fosse così "bella", perché mai sarebbe così censurata?

Il momento della vita che nel mio cuore merita la posizione di "miglior momento" non sarà nemmeno un momento di "degustazione di cibi succulenti". Anche lì, chi non teme di grattare la vernice abbellente vedrà che il cibo (anche il miglior piatto della mamma!) non è che (a seconda se entra in bocca o no, se ne esce o no) marciume in divenire, escrementi in divenire, o vomito in divenire (del resto, la maggior parte delle volte non si vomita, il che significa che questo vomito rimane in noi tutto il giorno). Per quanto riguarda la carne, non dimentichiamo che prima ancora di consumarla, non è già che un pezzo di cadavere. Anche lì, sotto la dittatura del proprio desiderio, le attività culinarie sono idealizzate ed elevate al rango dei migliori "passatempi".

Beneficiare di un'importante somma di denaro? Tutti approvano il detto "Il denaro non fa la felicità", ma tutti agiscono come se il denaro facesse la felicità. Tuttavia, ciò che il denaro porta in generale è prima eccitazione, poi problemi.

Non mi dilungherò oltre sulle illusioni generate intorno alle sensazioni visive, uditive o olfattive, né tanto meno mentali, come i legami sociali, per citarne solo uno, perché tutti senza la minima eccezione sono fonte di insoddisfazione, nessuno, quindi, vale la pena a cui attaccarsi.

Allora, accidenti! mi direte, qual è dunque per me il miglior momento in questa vita dove nulla vale la pena di essere vissuto?

Il momento che metto al vertice del podio dei migliori momenti è il momento in cui mi sveglio come un fiore al mattino. Il risveglio in mancanza del Risveglio. "Come un fiore", cioè la mente leggera, senza fatica, l'energia fresca. Tanto per essere intrappolati in questo corpo, cosa c'è di meglio che "sentirsi bene"? Per me, meglio sentirsi in forma, la mente libera da ogni pensiero, anche spogliato di tutto, che possedere miliardi e poteri, ma con anche solo un piccolo peso o una piccola macchia nella mente.

Amo questo primo momento del mattino, dove la mente non è ancora accaparrata dalle attività in corso. Naturalmente, l'ideale è riuscire a prolungare questo momento il più possibile, durante tutta la giornata, di vivere come un fiore che nulla può appassire. Una reiterazione di questa mente vuota, una mente che non fa nulla, una mente che è e tutto qui. È quasi un antegusto della cessazione dei fenomeni, per quanto si osi parlare di "gusto". Un antegusto di dove non c'è più nulla da gustare.

Leggete attentamente il testo seguente, che ho appena composto per illustrare il mio discorso:

• Non mi stancherò mai di contemplarla quando, con una noncuranza studiata, lei mostra pienamente la sua nudità. Senza temere né il vento né la brezza glaciale, si offre a me tutta intera. Perché a me? Sono l'unico uomo nei dintorni, l'unico a gustare la sua beatificante bellezza. Senza alcun bisogno di parole, le braccia slanciate verso il cielo, mi invita a penetrarla senza restrizione alcuna. Poiché non posso e non voglio resistere al suo richiamo, per la mia più grande felicità, entro in lei, lentamente e pacificamente. L'esperienza è sublime, mi porta un'energia nuova. Così, la reitero quasi ogni giorno. Come potrei vivere senza di lei, mia bella foresta?

Immaginate ora che questo testo provenga da una traduzione relativamente affidabile, ma non del tutto, perché l'ultima parola sarebbe stata capita appena diversamente, e di conseguenza sostituita da un'altra, che designa una creatura un po' meno radicata... In questo modo, l'interpretazione di un testo può facilmente assumere un significato ben lontano dall'intenzione originaria. Tanto più nel caso di una lingua morta dalle numerose sottigliezze, come il Pali. E come ha appena dimostrato l'esempio sopra, un solo termine mal restituito può deturpare, trasformare, demolire un intero pezzo di testo come una carta mal posizionata può ridurre a nulla il più bel castello di carte.

È così che, per citare un solo esempio, le comunità monastiche dei "paesi buddhisti" intere sostengono fermamente l'idea che non esista alcun intervallo tra la morte e la nascita successiva, mentre il Buddha ha chiaramente affermato che non solo esiste un intervallo tra due vite, ma si scopre che generalmente è più lungo della vita stessa!

Si fraintende il senso della parola "foresta", e un intero popolo comincia a credere a una storia del tutto diversa! In questo caso, l'equivoco è anche influenzato dall'esperienza dei meditatori che vedono le loro vite passate senza i periodi intermedi. Ne deducono che ciò che non vedono non esiste, come quelli che non credono all'esistenza dei sogni perché non se li ricordano. Bene! Torniamo alle nostre pecore deformanti della realtà...

Importa quindi tenere a mente che non ci si può mai fidare pienamente della fedeltà dei testi che ci pervengono, che sono supposti trasportare gli insegnamenti del Beato. Da qui l'importanza di acquisire il più possibile, attraverso la rinuncia e la contemplazione, la capacità di discernimento, di buon senso, di visione corretta e ragionevole delle cose. L'esperienza interiore diretta (vigilanza nell'istante presente, contemplazione dei fenomeni, introspezione penetrante) aiuta molto a non impantanarsi in:

• la trappola delle interpretazioni superficiali
• la confusione dovuta a contraddizioni
• il dubbio riguardo alla propria pratica, a un insegnante, a una via
• l'equivoco per cui tale pratica sterile conduce alla Liberazione e l'equivoco per cui tale pratica liberatrice non conduce alla Liberazione
• la spirale vana e senza fine delle polemiche e delle lotte tra cappelle

Conoscete i "tre veleni"? Probabilmente sì, ma li conoscete davvero? I veleni mentali, che il Buddha chiama lobha, dosa e moha, sono la radice di tutti i problemi del mondo. Sono responsabili di tutti i vostri pensieri, sfortune e problemi! Allo stesso modo in cui il ciano, il magenta e il giallo sono i colori primari alla base di tutti i colori dell'arcobaleno, questi tre veleni sono la base di tutte le forme di insoddisfazione (incomprensione, frustrazione, conflitto, gelosia, crudeltà, angoscia, schiavitù, ecc.)

Breve ripasso dei tre veleni mentali (i 3 "Av")

Avidità

Quando un'emozione è plasmata, l'avidità è un elemento che spinge verso un concetto piacevole. È l'idea di andare verso qualcosa, di forzare verso ciò che attrae, di attaccarsi, di aggrapparsi, di appiccicarsi.

Avversione

Quando un'emozione è plasmata, l'avversione è un elemento che respinge un concetto spiacevole. È l'idea di fuggire, di respingere, di odiare, di rifiutare, di provare ostilità.

Avcecamento

Quando un'emozione è plasmata, l'accecamento è un elemento che maschera il processo. È l'idea di ignorare, di non tenere conto delle conseguenze, di lasciarsi andare all'incuria, di idealizzare, di fantasticare, di illudersi.

L'emozione è sempre una cosa malsana. Senza veleno mentale, l'emozione non è più costruita, la mente rimane semplicemente nella "visione giusta", cioè la visione corretta della realtà.

Chi ti ha detto che l'amore è un'emozione? Certo, tutto dipende di quale "amore" parliamo. Ci sono due cose che è bene non mescolare. Per esempio, quando una donna si innamora di un uomo, è in tutti i suoi stati, pazza di eccitazione e improvvisamente pazza di rabbia o disperazione quando quell'uomo la respinge, allora in questo caso, si tratta evidentemente di un'emozione fabbricata con materie prime come il desiderio, l'eccitazione e l'attaccamento.

In una benevolenza sana, pulita, incondizionata, non c'è emozione, quindi nessuna delusione, mancanza o insoddisfazione è possibile. Si può parlare di un "sentimento" o di un "stato d'animo" sano, ma non di una "emozione". L'emozione è il frutto dei veleni mentali, i kilesas.

Gli anti-veleni

Gli anti-veleni sono l'attitudine inversa, che consiste quindi nel non generare più emozioni, sviluppando invece stati d'animo benefici.

Anti-veleno dell'avidità

Il contentamento, il distacco, la restrizione, il sapersi accontentare con poche cose, la rinuncia. Quando si parla di "rinunciare", non è nel senso di "gettare la spugna", ma piuttosto di "liberarsi e fare a meno di ciò che non è indispensabile a uno stile di vita nobile e in accordo con la saggezza (pañña)". Un tale atteggiamento offre grandi vantaggi.

• Essere liberi da paura e angoscia.
• Non soffrire di mancanza.
• Conoscere facilmente la felicità.
• Avere la mente tranquilla.

Anti-veleno dell'avversione

La benevolenza, la tolleranza, l'attenzione verso gli altri, la comprensione, l'accettazione, l'aiuto, la generosità. Un tale atteggiamento offre anch'esso vantaggi preziosi.

• Assenza di conflitti.
• Pace interiore.
• Protezione e apprezzamento degli altri.
• Benessere.

Anti-veleno dell'accecamento

Vigilanza (sulle proprie percezioni, sui propri stati d'animo...), introspezione interiore, sviluppo della visione giusta, riflessione profonda con lo scopo di cercare di comprendere la realtà. Anche qui, i vantaggi sono supremi.

• Dissipazione della confusione.
• Comprensione di ciò che è conveniente fare.
• Sviluppo della Saggezza.
• Progresso verso il Risveglio spirituale.

Oggi, niente insegnamento profondo. Mi limiterò a svelarvi una delle mie debolezze... Avendo una sensibilità esacerbata per i colori, vi parlerò del marrone, non di quelli che accompagnano il tradizionale cadavere di tacchino natalizio, ma del mio colore preferito.

Ma perché il marrone mi piace tanto? No, non è perché è il colore degli asceti. Del resto, non è per caso se il marrone è il colore degli asceti. Se mi piace il marrone, è perché è il colore della natura e quello della calma. Anche scuro, rimane dolce, a differenza del nero così duro. Sembra anche che il marrone rappresenti la saggezza; è una semplice rappresentazione, perché la saggezza non ha ovviamente colore.

Nel marrone, nel bruno, nel castano, ci vedo anche umiltà, neutralità, e persino tolleranza. È un miscuglio irregolare — e quindi naturale — di tutti i colori. Il grigio è il miscuglio perfetto dei tre colori primari. I colori sono così ben mescolati che scompaiono: non c'è più colore nel grigio, è così un tono triste, per non dire morto! Il suo tono complementare è se stesso. Il re dei marroni, il "marrone cioccolato" ha per colore complementare un blu-grigio, che è precisamente il colore che apprezzo meno. Di conseguenza, il marrone contiene soprattutto rosso e giallo (i colori più caldi), pochissimo blu (il più freddo dei colori), giusto come un pizzico di Yin nello Yang.

Nulla è blu in casa mia, persino le confezioni che contengono blu sono ben nascoste negli armadi! Il blu mi fa male agli occhi. Inoltre, sono freddoloso. Allora quando il blu tira un po' verso il grigio, è ancora peggio ai miei occhi!

Attento a te, ti faccio vedere io! Vedrai che blu ti farò! Il colore dei miei occhi mi sta benissimo! Si accorda bene con il mio abbigliamento marrone (poiché si tratta del suo colore complementare). Inoltre, il blu mi dà fastidio solo quando è artificiale (plastica, stampato, dipinto, tinto...) In natura, lo accetto molto bene (cielo, mare, fiori, farfalle...) In ogni caso, niente di meglio del marrone (che mi piace abbinare con il beige) intorno a me per sentirmi bene e pacifico. Il mio dessert preferito? La crema di marroni, naturalmente!

La difficoltà con il marrone è che raramente è ben cioccolatoso. Spesso tira un po' troppo verso un altro tono. Non abbastanza rosso e diventa kaki, non abbastanza giallo e diventa quasi viola.

Per uniformità "monastica", acquisto solo vestiti marroni. Voi penserete:

• Pratico! Vestendosi al mattino, non c'è bisogno di pensare a lungo alla scelta dei colori!

Ebbene vi sbagliate, perché non ci sono due marroni che siano uguali, a parte le magliette che ho tinto io stesso! Possiedo abbastanza pochi vestiti e mi vesto soprattutto in base alla temperatura, ma a volte devo subire questa piccola ginnastica mentale:

• Questo marrone non si accorda con quel marrone. Però, questo si sposa abbastanza bene con quello...

Questo mi fa pensare a una barzelletta del nostro caro Coluche:

Pañña è il cuore stesso dell'insegnamento del Buddha. Il problema è che non solo non esiste una parola in italiano per tradurlo, ma inoltre, chi non lo ha coltivato in profondità non è in grado di comprenderlo.

Mio povero Kassinó, è proprio con un tale equivoco che innumerevoli ignoranti in tutte le religioni (a cominciare dal buddhismo) sono convinti di aver "raggiunto il Risveglio". La saggezza, che è certamente già un'ottima cosa, significa una certa chiaroveggenza sull'esistenza, uno stato d'animo ragionevole e umile, una certa padronanza di sé, al massimo un grado di maturità spirituale. È l'inverso della follia, che spinge gli uomini ad impantanarsi corpo e anima nei piaceri sensoriali.

Il termine "sagacia" è già più vicino al significato di pañña, ma come il secondo piano di un edificio nepalese è più vicino al Monte Everest rispetto al primo piano.

Per quanto riguarda pañña, non essendo ancora stato capace di svilupparlo correttamente, posso solo tentare di fornirne una vaga definizione. Si tratta di una conoscenza − nel senso di comprensione – profonda della realtà così com'è. Il problema è che ognuno prende la PROPRIA visione della realtà per LA realtà. Vedere LA realtà è ben lungi dall'essere una faccenda da poco, poiché ci sono tanti filtri – mentali – modificatori, distorcenti, mascheranti e abbellenti di cui bisogna riuscire a liberarsi.

Con pañña, si sa perfettamente che i piaceri sensoriali non conducono che alla miseria. Ci si distoglie quindi naturalmente dal minimo di essi. Pañña mostra il minimo attaccamento, il minimo istante di esistenza – anche la più pacifica, la più beatificante e la più divina di tutte – come totalmente privo di interesse.

Per inciso, è precisamente quando si comincia a intravedere che i piaceri sensoriali e mentali – quindi tutto ciò che costituisce il desiderio per la vita! – non offrono benefici stabili, ma solo pesanti inconvenienti, che nasce l'interesse per la rinuncia e la meditazione, non prima!

Questi tre termini riassumono tutta la pratica insegnata dal Beato; il cammino che conduce alla fine di tutti i pensieri, al compimento ultimo: nibbāna, il non-condizionato.

• Sīla, la condotta irreprensibile, il comportamento giusto in ogni situazione, l'astensione dal nuocere a chiunque.
• Samādhi, la focalizzazione su un punto unico, la tranquillità perfetta del mentale.
• Pañña, la conoscenza profonda della mente, la visione precisa del retroscena dietro il grande velo che acceca l'insieme degli esseri (dai più piccoli batteri ai più grandi dei).

E qual è la cosa che permette di sviluppare pañña? Ve lo dico in mille: l'attenzione! Si può anche dire che pañña affonda le sue radici in la visione giusta (che appunto, è generata dall'attenzione).